Wednesday, February 2, 2022

Tâm Quảng Nhuận giới thiệu: Phiên dịch Anh ngữ bộ sưu tập Tengyur Tây Tạng | The Tibetan Tengyur Collection


Bộ sưu tập Anh ngữ các luận thuyết Tây Tạng về Giáo Lý Phật Giáo, của Viện Nghiên cứu Phật giáo Hoa Kỳ, Đại học Columbia, New York.

Bộ sưu tập tài liệu này đã mang lại lợi ích vô lượng cho người Tây Tạng chúng tôi qua nhiều thế kỷ, vì vậy chúng tôi rất hoan hỷ được chia sẻ với tất cả mọi người trên thế giới. Là một người đã được truyền cảm hứng từ những tác phẩm mà nó chứa đựng, tôi tin chắc rằng các phương pháp trưởng dưỡng trí tuệ và lòng từ bi từng được phát triển ban đầu ở Ấn Độ và được mô tả trong những cuốn sách và được lưu giữ trong các bản dịch tiếng Tây Tạng này sẽ mang lại lợi ích to lớn cho nhiều học giả, triết gia và nhà khoa học, cũng như tất cả mọi người. | Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ XIV, Thư tán thán công đức AIBS, 2007.

 

Link: AIBS | The American Institute of Buddhist Studies
at Columbia University in the City of New York

 

Về Viện Nghiên Cứu Phật Giáo Hoa Kỳ

Viện Nghiên cứu Phật học Hoa Kỳ được thành lập vào năm 1972 – theo yêu cầu của Đức Đạt Lai Lạt Ma và cố Hòa thượng Geshe Ngawang Wangyal – với mục đích là dịch và xuất bản các tác phẩm nghệ thuật, khoa học và tôn giáo nguyên bản của Phật giáo Ấn Độ được sưu tầm trong Tây Tạng Tengyur (bstan ‘gyur).

AIBS nhận được quy chế miễn thuế 501 (c) 3 với tên gọi Viện Nghiên cứu Phật học vào năm 1974. Năm 1977, Viện Nghiên cứu Phật học đổi tên thành Viện Nghiên cứu Phật giáo Hoa Kỳ, giữ nguyên trạng thái miễn thuế 501 (c) 3.

Trong những năm 1970 và 80, với sự tài trợ của Viện Nghiên cứu Cao cấp về Tôn giáo Thế giới, Quỹ Quốc gia về Nhân văn và các nhà tài trợ tư nhân, các bản dịch được thực hiện dần dần và đều đặn, trong khi các dịch giả được đào tạo một cách có hệ thống. Năm 1988, AIBS đảm bảo chương trình của mình hoạt động lâu dài bằng cách ký kết liên kết với Đại học Columbia, thành lập Trung tâm Nghiên cứu Phật học (CBS) và hỗ trợ Đại học phát triển tài trợ cho Giáo sư Phật giáo Ấn-Tây Tạng Jey Tsong Khapa. Người đương nhiệm chính thức chịu trách nhiệm giám sát bản dịch có hệ thống tuyển tập Tengyur và các tài liệu liên quan.

Trong nửa thế kỷ qua, học thuật Ấn-Tây Tạng đã tiến bộ rõ rệt và một thế hệ học giả mới chuyên nghiệp và tận tụy xuất hiện. Với các công cụ phân tích và công nghệ được cải tiến, các học giả đang tạo ra các bản dịch mới, sửa đổi các tác phẩm tiên phong của những người tiền nhiệm của họ, làm rõ nét hơn các khía cạnh quan trọng của phương pháp luận Phật học, văn bản và so sánh.

Về Bộ Sưu Tập của Tengyur

Trong suốt thiên niên kỷ đầu tiên CN, tất cả nghệ thuật và khoa học “ngoại điển” cổ xưa của Ấn Độ (tiếng Tây Tạng: rigs gnas; tiếng Phạn: vidyāsthāna) – bao gồm ngôn ngữ học, y học, thiên văn học, lý thuyết chính trị, đạo đức, nghệ thuật, v.v. – cũng như tất cả nghệ thuật và khoa học “nội điển” cổ xưa (triết học và các khoa học về tâm trí, thiền, yoga, v.v.) đã tạo ra nhiều tái bản trên toàn châu Á. Kiến thức bao gồm nghệ thuật và khoa học này đã được chắt lọc và lưu giữ trong hàng ngàn luận thuyết khoa học (śāstra) được lưu giữ bởi các thư viện đại học Phật giáo Ấn Độ lớn như của Nalanda, Vikramashila và Odantapuri.

Người ta ước tính rằng những kho tàng Ấn Độ này lớn hơn một trăm lần tài sản của Thư viện Alexandria. Trong khi phần lớn truyền thống Phật giáo rõ ràng sau đó đã bị mất ở Ấn Độ, các luận thuyết thiết yếu đã được các nhóm học giả dịch sang tiếng Tây Tạng một cách có hệ thống trong suốt thế kỷ 7-12 CN. Bộ sưu tập kết quả, được bảo tồn với tên gọi Tây Tạng Tengyur (bstan ‘gyur), bao gồm các bản dịch của khoảng 4000 tác phẩm tiếng Phạn của hơn 700 tác giả Ấn Độ.

Do đó, các văn bản của Tengyur Tây Tạng cung cấp chìa khóa thiết yếu để mở khóa kiến ​​thức không chỉ về nghệ thuật và khoa học Phật giáo Ấn Độ cổ điển mà còn về tất cả những đổi mới sau này của Tây Tạng, bắt nguồn từ truyền thống Ấn Độ này, đã được phát triển và hoàn thiện trong một ngàn ba trăm năm trong những nghiên cứu, thực hành và thành tựu của chính người Tây Tạng.

Sáng Kiến Dịch Thuật Tengyur

Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn nói rằng ngài là “đứa con của những Pandits vĩ đại của Nalandā.”

Nalandā là Đại học Tu viện Phật giáo lớn của Ấn Độ cổ xưa, cung cấp khoa học giác ngộ và nghệ thuật biến đổi thế giới cho hàng triệu người tìm kiếm từ khắp Âu-Á. Những “Vòng tay vĩ đại” đó là những bậc thầy thiên tài như Nāgārjuna, Āryāsanga, Dharmakīrti, Chandrakīrti, cùng các cộng sự, và tiếng nói của họ được ghi lại trong khoảng 4000 tác phẩm khoa học và nghệ thuật đã được dịch sang tiếng Tây Tạng. Thư viện Nalandā, “Đại dương kho báu” (Ratnodadhī), là thư viện lớn nhất trong số “Thư viện Alexandria” của thế giới cổ điển, kho lưu trữ tri thức nhân loại với thành tựu vô song, đặc biệt là trong lĩnh vực “Khoa học nội tâm”.

Nó đã bị phá hủy một nghìn năm trước, cùng với hơn 30 triệu văn bản được cho là đã có ở đó và tại trường đại học liên đới của nó, Vikramaśīla. Do đó, tất cả trừ 5% trong số 4000 văn bản được dịch đó đã bị mất trong nguyên bản tiếng Phạn. Chỉ khoảng 7% được dịch sang tiếng Trung cổ. May mắn thay, 4000 kiệt tác quan trọng nhất được chọn lọc này vẫn còn tồn tại, được lưu giữ trong Bộ sưu tập Tengyur Tây Tạng dưới bản dịch tiếng Tây Tạng rõ ràng, hoàn mỹ. Nhờ sự truyền cảm hứng từ các bậc thầy hiền triết Tây Tạng đương thời, chẳng hạn như Đức Đạt Lai Lạt Ma, chúng tôi mới bắt đầu dịch, diễn giải, hiểu và thực hành những giáo lý có trong những tác phẩm này.

Trong thời kỳ khủng hoảng khốc liệt của thế giới này, Khoa học Nội tâm rất quan trọng để tồn tại, vì họ phải khẩn trương cung cấp các phương pháp để con người chúng ta vượt qua ảo tưởng tàn tật về sự xa lánh bản thân khỏi thiên nhiên và những sinh vật khác, và thói quen tự hủy hoại bản thân của chúng ta là tham lam và lòng thù hận đe dọa mọi sự sống với chủ nghĩa tiêu dùng tràn lan và chủ nghĩa quân phiệt liều lĩnh. “Khoa học bên trong” hiện đại của tâm lý học và khoa học thần kinh đang tiến bộ rất nhiều, chỉ bị kìm hãm trên bờ vực thành công bởi chủ nghĩa giản lược duy vật. Do đó, tiếng nói của các nhà hiền triết vĩ đại của Nalandā phải được lắng nghe, vì họ dạy chúng ta những gì chúng ta cần biết về tâm trí là lực hiệu quả nhất trong tự nhiên — và việc kiểm soát, tu luyện và tiến hóa nhanh chóng hiện là phương pháp quan trọng để cứu thế giới vì các thế hệ tương lai.

Trong suốt quá trình tồn tại của nó, từ ca. 435 đến 1202 CN, Đại học Phật giáo Nālandā là nơi có một số công trình nổi tiếng vĩ đại nhất của thiên niên kỷ đầu tiên ở Ấn Độ. Được xây dựng trên tàn tích của một trung tâm nhập thất bảy trăm năm tuổi đã bị hỏa hoạn thiêu rụi vào năm 325 CN, Nālandā có nguồn gốc từ nhà sư Shāriputra, đệ tử lớn nhất của Shākyamuni. Đây là nhà của học giả Phật giáo vĩ đại-yogi Nāgārjuna, người sáng lập Trường phái triết học Madhyamaka, và những người kế tục trí tuệ của ông, tiếp nối di sản của ông với một trụ trì của Nālandā, học giả Mādhyamika-yogi, Chandrakīrti.

Trong số hàng trăm học giả được biết đến đã đến thăm Nālandā trong nhiều thế kỷ qua, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã chỉ ra mười bảy học giả-thực tài (paṇḍitas) là người cố vấn riêng của ngài. Tôn vinh những cá nhân này là “nguồn giải thích tuyệt vời và hùng hồn, những học giả cực kỳ giỏi là những trang sức cho thế giới”, Đức Pháp Vương đã sáng tác một bài thơ ca ngợi họ, vì không ngoa khi nói rằng qua cuộc đời và tác phẩm của họ mà họ đã hình thành ý nghĩa của triết học Phật giáo và thực hành tôn giáo, cả ở Ấn Độ và Tây Tạng.

Lời Tán Thán của Đức Đạt Lai Lạt Ma 14

Các học giả hàng đầu của thánh địa Ấn Độ đã có trụ sở trong nhiều thế kỷ tại Tu viện Đại học Nālandā. Nghiên cứu và thực hành sâu rộng của họ đã khám phá tiềm năng sáng tạo của tâm trí con người với mục đích xóa bỏ đau khổ và làm cho cuộc sống thực sự vui vẻ và đáng giá. Họ đã sáng tác rất nhiều văn bản xuất sắc và ý nghĩa. Tôi thường xuyên nhớ lại lòng tốt của những học giả vô nhiễm này và khao khát đi theo họ với đức tin không lay chuyển. Vào thời điểm hiện tại, khi tiến bộ khoa học và công nghệ ngày càng được chú trọng, thì điều vô cùng quan trọng là chúng ta, những người theo Đức Phật cần phải dựa vào sự hiểu biết sâu sắc về lời dạy của Ngài, mà những công trình vĩ đại của các học giả Nālandā nổi tiếng đã cung cấp. cơ sở tất yếu.

Trong hành vi hướng ngoại của họ, các học giả vĩ đại của Nālandā đã tuân thủ kỷ luật đạo đức tuân theo truyền thống Pāli, thực hành trong tăng lữ của họ, họ nhấn mạnh tâm thức tỉnh của Bồ đề tâm, lòng vị tha giác ngộ, và trong thực hành mật tông. Văn hóa Phật giáo phát triển mạnh mẽ ở Tây Tạng có thể được xem là bắt nguồn từ truyền thống thuần túy của Nālandā, truyền thống bao gồm sự trình bày đầy đủ nhất về giáo lý Phật giáo. Đối với cá nhân tôi, tôi tự coi mình là một hành giả của truyền thống trí tuệ Nālandā. Các đạo sư của Nālandā như Nāgārjuna, Āryadeva, Āryāsaṅga, Dharmakīrti, Candrakīrti, và Śāntideva đã viết những kinh điển mà chúng ta là Phật tử Tây Tạng nghiên cứu và thực hành. Họ đều là những bậc thầy của tôi. Khi tôi đọc sách của họ và ngẫm nghĩ về tên tuổi của họ, tôi cảm thấy có mối liên hệ với họ.

Các tác phẩm của các đạo sư Nālandā này hiện được lưu giữ trong bộ sưu tập các tác phẩm của họ mà trong bản dịch tiếng Tây Tạng, chúng tôi gọi là Tengyur (bstan ’gyur). Các nhóm gồm các bậc thầy Ấn Độ và các dịch giả Tây Tạng vĩ đại đã mất hơn bốn thế kỷ để hoàn thành nhiệm vụ lịch sử là dịch chúng sang tiếng Tây Tạng. Hầu hết những cuốn sách này sau đó đã bị thất lạc trong bản gốc tiếng Phạn của chúng, và tương đối ít được dịch sang tiếng Trung Quốc. Do đó, Tengyur thực sự là một trong những kho báu quý giá nhất của Tây Tạng, một mỏ kiến ​​thức mà chúng tôi đã gìn giữ ở Tây Tạng vì lợi ích của toàn thế giới.

Ghi nhớ tất cả những điều này, tôi rất vui được khuyến khích một dự án dài hạn của Viện Nghiên cứu Phật học Hoa Kỳ, ban đầu được thành lập bởi cố Hòa thượng người Mông Cổ Geshe Wangyal, và hiện tại Trung tâm Nghiên cứu Phật giáo của Đại học Columbia, và Tibet House US, để dịch Tengyur sang tiếng Anh và các ngôn ngữ hiện đại khác, cũng như xuất bản nhiều tác phẩm trong bộ sưu tập có tên Kho Báu của Khoa học Phật giáo. Gần đây, khi tôi đến thăm Đại học Columbia, tôi đã nói đùa rằng những người hiện đang làm việc tại Viện phải mất ít nhất ba lần “tái sinh” để hoàn thành nhiệm vụ; nó chắc chắn sẽ đòi hỏi những nỗ lực thông minh và sáng tạo của các thế hệ dịch giả từ mọi truyền thống của Phật giáo Tây Tạng, theo tinh thần của các học giả Nālandā, mặc dù chúng tôi có thể hy vọng rằng việc sử dụng máy tính có thể giúp hoàn thành công việc nhanh chóng hơn. Khi phát triển, bộ Kho Báu sẽ đóng vai trò như một thư viện tham khảo vô giá về Khoa học và Nghệ thuật Phật giáo. Bộ sưu tập tài liệu này đã mang lại lợi ích vô lượng cho người Tây Tạng chúng tôi qua nhiều thế kỷ, vì vậy chúng tôi rất vui được chia sẻ nó với tất cả mọi người trên thế giới. Là một người đã được truyền cảm hứng cá nhân từ những tác phẩm mà nó chứa đựng, tôi tin chắc rằng các phương pháp nuôi dưỡng trí tuệ và lòng từ bi được phát triển ban đầu ở Ấn Độ được mô tả trong những cuốn sách, lưu giữ trong bản dịch tiếng Tây Tạng này sẽ mang lại lợi ích to lớn cho nhiều học giả, triết gia và nhà khoa học…, cũng như những người bình thường.

Tôi cầu chúc Viện Nghiên cứu Phật giáo Hoa Kỳ tại Trung tâm Nghiên cứu Phật giáo Columbia và Tibet House US luôn thành công và, cầu nguyện rằng dự án đầy kỳ vọng và có tầm ảnh hưởng sâu rộng này nhằm tạo ra Kho báu Khoa học Phật giáo sẽ được hoàn thành theo đúng kế hoạch. Tôi cũng tha thiết mong rằng những người khác, những người quan tâm, mở rộng bất kỳ sự hỗ trợ nào họ có thể, về tài chính hoặc cách khác, để giúp đảm bảo sự thành công của dự án lịch sử này.

May 15, 2007

The Tibetan Tengyur Collection
Translating the Tengyur Treatises into English

This collection of literature has been of immeasurable benefit to us Tibetans over the centuries, so we are very happy to share it with all the people of the world. As someone who has been personally inspired by the works it contains, I firmly believe that the methods for cultivating wisdom and compassion originally developed in India and described in these books preserved in Tibetan translation will be of great benefit to many scholars, philosophers, and scientists, as well as ordinary people. | H.H. XIV Dalai Lama, AIBS Letter of Support, 2007

AMERICAN INSTITUTE OF BUDDHIST STUDIES

The American Institute of Buddhist Studies was founded in 1972 — at the request of H.H. the Dalai Lama and the late Ven. Geshe Ngawang Wangyal — with the ambitious mandate to translate and publish the originally Indian Buddhist artistic, scientific, and religious works collected in the Tibetan Tengyur (bstan ‘gyur).

AIBS received its 501(c)3 tax exempt status as The Buddhist Studies Institute in 1974. In 1977 the Buddhist Studies Institute changed its name to The American Institute of Buddhist Studies, keeping the same 501(c)3 tax exempt status.

During the 1970s and 80s, with funding from the Institute for Advanced Studies of World Religions, the National Endowment for the Humanities, and private donors, translations were done slowly and steadily, while translators were systematically trained. In 1988, the AIBS secured its program for long term operation by entering into an historic affiliation with Columbia University, creating the Center for Buddhist Studies (CBS) and assisting the University in developing the endowment for the Jey Tsong Khapa Professorship of Indo-Tibetan Buddhist Studies. Its incumbent was formally charged with the oversight of the systematic translation of the Tengyur collection and its associated literature, and the income from its growing endowment was dedicated to that monumental task.

In the last half-century, Indo-Tibetan scholarship has progressed markedly and a new generation of highly skilled and dedicated scholars has emerged. With improved analytical and technological tools, scholars are producing new translations, revising the pioneering works of their predecessors, and sharpening the critical edge of Buddhological, textual, and comparative methodologies.

THE TENGYUR COLLECTION

Throughout the first millennium CE, all of India’s classical “outer” arts and sciences (Tibetan: rigs gnas; Sanskrit: vidyāsthāna) — including linguistics, medicine, astronomy, political theory, ethics, art, and so on — as well as all of her classical “inner” arts and sciences (philosophy and the sciences of mind, meditation, yoga, and so on) engendered numerous renaissances across all of Asia. The knowledge comprising these arts and sciences was distilled and preserved in the thousands of scientific treatises (śāstra) held by the great Indian Buddhist university libraries such as those of Nalanda, Vikramashila, and Odantapuri.

It is estimated that these Indic treasuries amounted to over one hundred times the holdings of the Library of Alexandria. While much of the explicitly Buddhist tradition was later lost in India, essential treatises were systematically translated into Tibetan by teams of scholars during the 7th–12th centuries CE. The resulting collection, preserved as the Tibetan Tengyur (bstan ‘gyur), consists of translations of about 4000 Sanskrit works by over 700 Indian authors.

The texts of the Tibetan Tengyur thus provide the essential key to unlock the knowledge not only of the classical Indian Buddhist arts and sciences but also of all the later Tibetan innovations which, rooted in this Indic tradition, were developed and refined for thirteen hundred years in Tibetans’ own studies, practices, and achievements.

TENGYUR TRANSLATION INITIATIVE

His Holiness the Dalai Lama always says he is the “son of the great Pandits of Nalandā.” Nalandā was the great Buddhist Monastic University of classical India, delivering enlightenment sciences and world-transforming arts to millions of seekers from all over Eurasia. Those “Great Pandits” were genius adepts like Nāgārjuna, Āryāsanga, Dharmakīrti, Chandrakīrti, et al., and their voices are recorded in around 4000 works of sciences and arts that were translated into Tibetan. The Nalandā Library, “Jewel Treasure Ocean” (Ratnodadhī), was the greatest of the “Libraries of Alexandria” of the classical world, repository of human knowledge with achievement since unrivalled, especially in the field of the “Inner Sciences.”

It was destroyed a thousand years ago, along with up to 30 million texts suspected to have been available there and at its sister university, Vikramaśīla. All but 5% of even just those 4000 translated texts were thus lost in the original Sanskrit. Only around 7% were translated into ancient Chinese. Fortunately, these selected 4000 most important masterpieces have survived, preserved in the Tibetan Tengyur Collection in lucid, flawless Tibetan translation. Thanks to the kind inspiration of contemporary Tibetan master sages, such as H.H. the Dalai Lama, we are just beginning to translate, interpret, understand, and put into practice the teachings contained in these works.

In this intense time of world crisis, the Inner Sciences are vital to survival, as they must urgently provide the methods for we humans to transcend our crippling delusions of self-estrangement from nature and other beings, and our self-destructive habits of greed and hatred that threaten all life with rampant consumerism and reckless militarism. Modern “inner sciences” of psychology and neuroscience are advancing tremendously, just held back on the brink of success by materialistic reductionism. Therefore, the voices of the great scientist sages of Nalandā must be heard, as they teach us what we need to know about mind being the most effective force in nature—and its control, cultivation, and accelerated evolution now being the key method of saving the world for all future generations.

THE SEVENTEEN PAṆḌITS OF NĀLANDĀ

Over the course of its existence, from ca. 435 to 1202 CE, the Buddhist University of Nālandā was home to some of the greatest luminaries of first millenium India. Built on the ruins of a seven hundred year old retreat center that had been destroyed by fire in 325 CE, Nālandā traced its roots to the monk Shāriputra, Shākyamuni’s formost disciple. It was the home of the great Buddhist scholar-yogi Nāgārjuna, founder of the Madhyamaka School of philosophy, and his intellectual successors, continuing his legacy with an abbot of Nālandā, the Mādhyamika scholar-yogi, Chandrakīrti.

Of the hundreds of known scholars to have walked the grounds of Nālandā over the centuries, H.H. the Dalai Lama has singled out seventeen scholar-pracitioners (paṇḍitas) as his personal mentors of particular note. Exalting these individuals as “supreme sources of amazing and eloquent explanations, exceedingly fine scholars who are the ornaments of the world,” His Holiness composed a poem in praise of them, for it is no exaggeration to say that through their lives and writings they came to shape the very meaning of Buddhist philosophy and religious practice, both in India and Tibet.

DALAI LAMA LETTER OF SUPPORT

The foremost scholars of the holy land of India were based for many centuries at Nālandā Monastic University. Their deep and vast study and practice explored the creative potential of the human mind with the aim of eliminating suffering and making life truly joyful and worthwhile. They composed numerous excellent and meaningful texts. I regularly recollect the kindness of these immaculate scholars and aspire to follow them with unflinching faith. At the present time, when there is great emphasis on scientific and technological progress, it is extremely important that those of us who follow the Buddha should rely on a sound understanding of his teaching, for which the great works of the renowned Nālandā scholars provide an indispensable basis.

In their outward conduct the great scholars of Nālandā observed ethical discipline that followed the Pāli tradition, in their internal practice they emphasized the awakening mind of bodhichitta, enlightened altruism, and in secret they practised tantra. The Buddhist culture that flourished in Tibet can rightly be seen to derive from the pure tradition of Nālandā, which comprises the most complete presentation of the Buddhist teachings. As for me personally, I consider myself a practitioner of the Nālandā tradition of wisdom. Masters of Nālandā such as Nāgārjuna, Āryadeva, Āryāsaṅga, Dharmakīrti, Candrakīrti, and Śāntideva wrote the scriptures that we Tibetan Buddhists study and practice. They are all my gurus. When I read their books and reflect upon their names, I feel a connection with them.

The works of these Nālandā masters are presently preserved in the collection of their writings that in Tibetan translation we call the Tengyur (bstan ’gyur). It took teams of Indian masters and great Tibetan translators over four centuries to accomplish the historic task of translating them into Tibetan. Most of these books were later lost in their Sanskrit originals, and relatively few were translated into Chinese. Therefore, the Tengyur is truly one of Tibet’s most precious treasures, a mine of understanding that we have preserved in Tibet for the benefit of the whole world.

Keeping all this in mind I am very happy to encourage a long-term project of the American Institute of Buddhist Studies, originally established by the late Venerable Mongolian Geshe Wangyal and now at the Columbia University Center for Buddhist Studies, and Tibet House US, to translate the Tengyur into English and other modern languages, and to publish the many works in a collection called The Treasury of the Buddhist Sciences. When I recently visited Columbia University, I joked that it would take those currently working at the Institute at least three “reincarnations” to complete the task; it surely will require the intelligent and creative efforts of generations of translators from every tradition of Tibetan Buddhism, in the spirit of the scholars of Nālandā, although we may hope that using computers may help complete the work more quickly. As it grows, the Treasury series will serve as an invaluable reference library of the Buddhist Sciences and Arts. This collection of literature has been of immeasurable benefit to us Tibetans over the centuries, so we are very happy to share it with all the people of the world. As someone who has been personally inspired by the works it contains, I firmly believe that the methods for cultivating wisdom and compassion originally developed in India and described in these books preserved in Tibetan translation will be of great benefit to many scholars, philosophers, and scientists, as well as ordinary people.

I wish the American Institute of Buddhist Studies at the Columbia Center for Buddhist Studies and Tibet House US every success and pray that this ambitious and far-reaching project to create The Treasury of the Buddhist Sciences will be accomplished according to plan. I also request others, who may be interested, to extend whatever assistance they can, financial or otherwise, to help ensure the success of this historic project.

May 15, 2007

Tuesday, February 1, 2022

Trống Lân và Tết

Trống Lân và Tết

Tết vang tiếng trống múa Lân
Rộn ràng nao nức lâng lâng cõi lòng
Ai ơi hãy giữ tâm trong…!

Lion Dance Drum and Lunar New Year

Tết emulates the sound of the Lion dance
Vibrant and fluttering the rhythms of the heart
But most importantly, just keep our heart and mind pure!

Sacramento
Tết Nhâm Dần
2/1/2022

Daisaku Ikeda | Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Lòng dũng cảm của bất bạo động | The Courage of Nonviolence


Tôi không muốn đồ chơi hay sô cô la. Tất cả những gì tôi muốn là hòa bình và tự do. Người dân châu Âu, mọi người trên thế giới, hãy tìm lại tình người trong trái tim mình để chấm dứt cuộc chiến này!” | Lời của một cô gái trẻ ở xứ sở Nam Tư cũ.

Tôi đang thăm Raj Ghat, nơi Mahatma Gandhi, cha đẻ của nền độc lập Ấn Độ, đã được hỏa táng.

Đâu đó có tiếng chim hót. Gần đó có một khu rừng, và những con sóc chạy qua những bụi rậm xanh tươi của nó.

Khu vực này là một ngôi đền rộng rãi, được chăm sóc tốt cho sự bất bạo động.

Khi tôi dâng hoa trước bệ đá đen tạo thành đài tưởng niệm Gandhi, tôi kính cẩn cúi đầu.

Tôi suy nghĩ về tinh thần vĩ đại của Gandhi. Tôi nghĩ về những cuộc đấu tranh không ngừng của ông ấy để dập tắt ngọn lửa hận thù bằng nước được rút ra từ những suối nguồn tinh khiết của tình yêu dành cho nhân loại.

Và tôi nghĩ về việc anh ấy đơn độc như thế nào trong nhiệm vụ của mình.

Nhà hiền triết cao tuổi đi khắp nơi, bất cứ nơi nào mà người theo đạo Hindu và đạo Hồi sa lầy trong những chu kỳ xung đột và trả thù đẫm máu. Ông ta kêu gọi việc chấm dứt giết chóc. Nhưng mọi người, bị phát cuồng bởi sự căm ghét, đã không lắng nghe. Họ xua đuổi, gọi những nỗ lực hòa giải của ông ta là đạo đức giả hoặc tệ hơn. Họ yêu cầu được biết ông ta đứng về phía ai.

Nhưng ông ấy không đứng về phía nào cả. Và đồng thời, ông ta giữ thái độ trung đạo. Với ông, mọi người là anh chị em. Làm sao anh ta có thể đứng nhìn, một nhân chứng câm lặng cho sự tàn sát lẫn nhau?

Gandhi tuyên bố rằng ông sẵn sàng bị cắt làm hai nếu đó là điều mọi người muốn, miễn không phải là đối với xứ sở Ấn Độ bị cắt thành làm hai. Điều gì tốt? Nếu nảy sinh lòng thù hận và sự căm ghét được đáp trả bằng sự căm ghét, nó sẽ chỉ ngày càng ăn sâu và lan rộng hơn.

Giả sử có ai đó phóng hỏa đốt nhà của bạn và bạn trả đũa bằng cách phóng hỏa đốt nhà của họ, chẳng bao lâu nữa cả thị trấn sẽ chìm trong biển lửa! Đốt nhà của kẻ tấn công sẽ không mang lại được gì cho bạn. Bạo lực không giải quyết được gì. Bằng cách trả đũa, bạn chỉ làm tổn thương chính mình.

Nhưng dù Gandhi khẩn thiết kêu gọi mọi người lắng nghe bằng lý trí đến đâu, ngọn lửa hận thù vẫn bùng lên. Để chống lại Gandhi đơn độc, có quá nhiều người đang thổi bùng ngọn lửa.

Trên thực tế, vào ngày 20 tháng 1 năm 1948, 10 ngày trước khi ông bị ám sát – một quả bom thủ công đã được ném vào Gandhi khi ông tham dự một buổi họp mặt. Hành động khủng bố này do một thanh niên theo đạo Hindu thực hiện. May mắn thay, quả bom trượt khỏi và Gandhi sống sót.

Ngày hôm sau, một số tín đồ của đạo Sikh đã kêu gọi Gandhi và đảm bảo với ông rằng thủ phạm không phải là một người theo đạo Sikh. Gandhi quở trách họ, nói rằng điều đó chẳng quan trọng gì đối với anh ta cho dù kẻ tấn công là người theo đạo Sikh, đạo Hindu hay đạo Hồi.

Dù hung thủ có thể là ai, ông ấy nói, mình cầu chúc cho họ an lành.

Gandhi giải thích rằng thanh niên đã được dạy để nghĩ về ông như một kẻ thù của chính nghĩa Hindu, rằng lòng căm thù đã được gieo vào lòng anh ta. Thanh niên tin vào những gì anh ta được dạy và quá tuyệt vọng, không còn hy vọng, rằng bạo lực dường như là sự thay thế duy nhất.

Gandhi chỉ cảm thấy thương hại cho chàng trai trẻ. Ông ta thậm chí còn nói với cảnh sát trưởng đang phẫn nộ rằng đừng quấy rối kẻ tấn công mình mà hãy cố gắng chuyển hóa anh ta sang những suy nghĩ và hành động đúng đắn.

Đó luôn là cách tiếp cận của ông ấy. Không ai ghê tởm bạo lực hơn Gandhi. Đồng thời không ai hiểu sâu hơn rằng bạo lực chỉ có thể chống lại bằng bất bạo động.

Giống như lửa bị dập tắt bởi nước, hận thù chỉ có thể bị đánh bại bởi tình yêu và lòng trắc ẩn. Một số chỉ trích Gandhi vì đã dung túng tên khủng bố. Những người khác khinh bỉ niềm tin của ông, gọi nó là ủy mị và phi thực tế, một tầm nhìn xáo rỗng.

Nhiều người tôn kính tên ông, nhưng ít người thực sự chia sẻ niềm tin của ông. Đối với Gandhi, bất bạo động có nghĩa là một tình yêu tràn đầy dành cho toàn thể nhân loại, một lối sống xuất phát từ chính con người ông. Nó làm cho cuộc sống có thể; không có nó, ông không thể sống dù chỉ một giây phút. Nhưng đối với nhiều người theo ông, bất bạo động chỉ đơn giản là một chiến lược chính trị, một chiến thuật để giành độc lập của Ấn Độ từ Anh.

Càng tha thiết theo đuổi niềm tin tôn giáo của mình, tình yêu của ông dành cho nhân loại càng sâu đậm. Tình yêu này khiến ông ta càng không thể bỏ qua những thực tế chính trị đã định hình cuộc sống của mọi người. Đồng thời, tiếp xúc với những thực tế chính trị này đã củng cố niềm tin của ông rằng không có gì thiết yếu hơn tình yêu đối với nhân loại mà đức tin tôn giáo có thể truyền cảm hứng.

Tuy nhiên, điều này đã đặt ông vào vị trí bị cả các nhân vật tôn giáo chống báng, những người coi việc ông tham gia vào lĩnh vực chính trị đầy u ám là do tham vọng cá nhân thúc đẩy, và các nhà lãnh đạo chính trị, những người gọi ông là ngu dốt và ngây thơ.

Bởi vì ông ấy đi con đường trung đạo, con đường chân chính của con người tìm cách hòa giải những mâu thuẫn, niềm tin và hành động của những người ở hai đối cực.

Các cuộc tấn công ngày 11 tháng 9 chống lại Hoa Kỳ là dã man không thể nói thành lời. Các thành viên SGI và bạn bè của chúng tôi là một trong số các nạn nhân. Các cuộc tấn công gây ra sự phản đối rộng rãi và mong muốn chân thành rằng những cuộc tàn sát như vậy không bao giờ được lặp lại.

Những người vô tội này bị giết vì tội gì? Không có lý do gì, không có gì có thể biện minh cho một hành động như vậy. Ngay cả khi, như đã được báo cáo, các thủ phạm tin rằng họ đã hành động dựa trên đức tin tôn giáo của họ, hành động của họ không có nghĩa là tử đạo. Tử đạo có nghĩa là từ bỏ mạng sống của chính mình, không lấy mạng sống của người khác. Thực sự hy sinh bản thân để cứu người khác khỏi đau khổ, để mang lại hạnh phúc cho họ. Bất kỳ hành động nào liên quan đến việc giết người khác đều đáng trách và hoàn toàn là hành vi phá hoại.

Đã đến lúc loài người phải hợp sức lại với nhau để chấm dứt chủ nghĩa khủng bố. Câu hỏi đặt ra là, làm thế nào để đạt được điều này? Liệu sự trả đũa quân sự có phục vụ mục đích đó? Nó không phải là chỉ để kích động thêm hận thù?

Ngay cả khi, vì lý do tranh luận, “kẻ thù” trước mắt có thể bị khuất phục, liệu điều đó có mang lại hòa bình thực sự? Những hận thù âm ỉ lâu dài sẽ chỉ được đẩy sâu hơn vào lòng đất, khiến chúng ta không thể đoán trước được nơi tiếp theo trên thế giới mà chúng có thể bùng phát. Thế giới của chúng ta sẽ bị dày vò với nỗi sợ hãi và bất an lớn hơn bao giờ hết.

Ở đây tôi được nhắc nhở về sự thông thái giản dị trong truyện ngụ ngôn Aesop “The North Wind and the Sun.” Gió Bắc đã cố gắng khiến một du khách cởi bỏ áo khoác của anh ta bằng cách phả mạnh vào anh ta những cơn gió lạnh, nhưng Gió Bắc càng thổi mạnh, người khách du lịch kéo áo khoác quanh người anh ta càng chặt.

Hòa bình dựa trên sự đàn áp thô bạo tiếng nói và mối quan tâm của mọi người, cho dù đó là ở nước bạn hay quốc gia khác, là một nền hòa bình chết – hòa bình của nấm mồ. Chắc chắn đó không phải là nền hòa bình mà nhân loại hằng khao khát.

Tôi cũng nhớ lại một tình tiết cảm động mà Leo Tolstoy đã kể trong một bức thư được viết hai tháng trước khi ông qua đời. Bức thư đề ngày 7 tháng 9 năm 1910 được gửi cho Mahatma Gandhi.

Tập phim đã diễn ra như thế này. Có một bài kiểm tra về chủ đề tôn giáo ở một trường nữ sinh ở Moscow. Một giám mục đã đến trường và đang hỏi từng cô gái về Mười Điều Răn. Khi đến điều răn “Ngươi chớ giết người”, Đức cha hỏi: “Có phải Chúa cấm chúng con giết người trong mọi trường hợp không?”.

Mỗi cô gái trả lời như họ đã được dạy. “Không,” họ nói, “không phải trong mọi trường hợp. Chúng tôi có thể giết người trong chiến tranh hoặc bị trừng phạt theo pháp luật.”

“Vâng, đúng vậy! Bạn đã trả lời đúng!” giám mục nói.

Sau đó, một trong số các cô gái, khuôn mặt đỏ bừng vì phẫn nộ, lên tiếng: “Giết người là sai trong mọi tình huống!”

Vị giám mục bối rối và sử dụng tất cả các kỹ năng hùng biện của mình để thuyết phục cô gái rằng có những ngoại lệ đối với lệnh chống giết người, nhưng vô ích.

“Không,” cô ấy tuyên bố. “Giết người là một tội lỗi trong mọi hoàn cảnh. Trong Cựu Ước đã nói như vậy. Hơn nữa, Chúa Giê-su không chỉ cấm giết người mà còn dạy rằng chúng ta không được làm hại những người lân cận.”

Đối mặt với sự thật trong lời khẳng định của cô gái, quyền hạn và tài ăn nói của vị giám mục chẳng ích lợi gì. Cuối cùng, anh chỉ có thể im lặng. Cô gái trẻ, Tolstoy viết với vẻ hài lòng rõ ràng, đã được chứng minh là đã chiến thắng.

Chúng ta hãy truyền bá lời nói của cô gái trẻ đó – “Việc giết người, ngay cả trong chiến tranh là sai trái!” Và hãy để chúng ta tuyên bố chúng với thế giới!

Thế kỷ XX là thế kỷ của chiến tranh, thế kỷ mà hàng trăm triệu người chết vì bạo lực. Chúng ta đã học được gì từ những thảm kịch kinh hoàng đó không? Trong kỷ nguyên mới của thế kỷ XXI, nhân loại phải được hướng dẫn bởi nguyên tắc quan trọng hơn cả là giết người không bao giờ được chấp nhận hoặc chính đáng – trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Trừ khi chúng ta nhận ra điều này, trừ khi chúng ta quảng bá rộng rãi và tích lũy sâu sắc hiểu biết rằng bạo lực không bao giờ có thể được sử dụng để biện hộ cho niềm tin của một người, chúng ta sẽ không học được gì từ những bài học cay đắng của thế kỷ XX.

Cuộc đấu tranh thực sự của thế kỷ XXI sẽ không phải giữa các nền văn minh, cũng không phải giữa các tôn giáo. Nó sẽ nằm giữa bạo lực và bất bạo động. Nó sẽ nằm giữa sự man rợ và sự văn minh theo nghĩa chân thật nhất của từ này.

Hơn nửa thế kỷ trước, Gandhi đã tìm cách phá vỡ các chu kỳ bạo lực và trả thù. Ông nói, điều phân biệt chúng ta với những con thú vũ phu là sự phấn đấu không ngừng của chúng ta để tự cải thiện đạo đức. Ông khẳng định, nhân loại đang ở ngã ba đường và phải lựa chọn bạo lực (luật rừng) hay bất bạo động (luật nhân loại).

Trên thực tế, thế giới ngày nay có một cơ hội phi thường và chưa từng có. Chúng ta có cơ hội mở ra một trang mới trong lịch sử loài người. Bây giờ là lúc để thực hiện:

Chúng ta coi các cuộc tấn công khủng bố là một thách thức đối với quy luật của nhân loại. Chính vì lý do này mà chúng ta từ chối tuân theo luật rừng mà các cuộc tấn công dựa trên đó. Chúng ta tuyên bố quyết tâm tìm ra giải pháp không phải bằng biện pháp quân sự mà thông qua đối thoại rộng rãi. Thay vì tiếp tục thổi bùng ngọn lửa hận thù, chúng tôi chọn sử dụng chúng bằng một “cơn lũ đối thoại” vĩ đại sẽ làm phong phú và mang lại lợi ích cho toàn thể nhân loại.

Đây là cách tốt nhất, là phương tiện duy nhất để đảm bảo rằng những điều kinh hoàng như vậy sẽ không bao giờ lặp lại, và chúng tôi tin rằng đó là cách phù hợp nhất để tôn vinh những người đã mất mạng trong các cuộc tấn công.

Một tuyên bố như vậy, được thực hiện, chắc chắn sẽ nhận được sự tán đồng không tiếc lời của các sử gia tương lai.

Cái thiện lớn có thể xuất hiện cái ác lớn. Nhưng điều này sẽ không tự xảy ra. Cần phải có lòng dũng cảm để chuyển cái ác thành cái tốt. Bây giờ là lúc mỗi người chúng ta cần phải phát huy dũng khí đó: can đảm bất bạo động, can đảm đối thoại, can đảm lắng nghe những gì mình không muốn nghe, can đảm kiềm chế ham muốn báo thù và được hướng dẫn bởi lý trí. Hòa bình được sinh ra từ sự sẵn sàng lắng nghe

Trong cuộc trò chuyện với bà Veena Sikri, tổng giám đốc của Hội đồng Giao Lưu Văn hóa Ấn Độ (ICCR), chúng tôi đã thảo luận về triết học Ấn Độ và truyền thống bất bạo động. Và tôi đã nói về mong muốn mang ánh sáng của Ấn Độ, với di sản tinh thần to lớn đến với người dân Nhật Bản. Mong ước này cuối cùng đã được thực hiện dưới hình thức một cuộc triển lãm mang tên “Vua Ashoka, Mahatma Gandhi, và Nehru – Cảm ứng Chữa lành Vết thương” được tổ chức tại Nhật Bản vào năm 1994.

Vua A Dục là một vị vua sáng suốt và nhân đức của Ấn Độ cổ đại (khoảng thế kỷ thứ ba trước Công nguyên). Sau khi tận mắt chứng kiến ​​những thực tế tàn khốc của chiến tranh, ông chuyển sang đạo Phật, quyết định sẽ cai trị đất nước không phải dựa vào quân đội mà dựa trên Pháp, các nguyên tắc của Phật giáo. Khi Gandhi được hỏi liệu có thể có một trạng thái bất bạo động hay không, ông trả lời rằng thực sự là có như vậy. Ông chỉ ra triều đại của Ashoka như một ví dụ, và khẳng định rằng phải có khả năng tái lập thành tích của vị vua cổ đại.

Jawaharlal Nehru, thủ tướng đầu tiên của Ấn Độ độc lập, là đệ tử trực tiếp của Gandhi. Khi đến thăm Nhật Bản vào năm 1957, ông đã bày tỏ mối quan ngại sâu sắc của mình về tình trạng bạo lực ngày càng leo thang trên thế giới. Trong một bài phát biểu của mình, ông nói rằng phản ứng thực sự hiệu quả duy nhất đối với bom nguyên tử không phải là một quả bom có ​​sức công phá lớn lao mà là một “quả bom” tinh thần của lòng trắc ẩn. Bấy giờ chỉ một tháng sau khi Josei Toda, chủ tịch thứ hai của Soka Gakkai, đưa ra tuyên bố của riêng mình kêu gọi bãi bỏ vũ khí hạt nhân.

Ban đầu, một số người Nhật tham gia chuẩn bị cho triển lãm “Vua Ashoka, Mahatma Gandhi và Nehru” đã gặp khó khăn khi đề cao chủ đề “cảm ứng chữa lành” do các đối tác Ấn Độ của chúng tôi đề xuất. Điều này có thể một phần là do “chữa bệnh” theo nghĩa rộng hơn đã không còn là một thuật ngữ quen thuộc ở Nhật Bản như kể từ đó. Nhưng không có chủ đề nào đi sâu hơn vào trọng tâm của bất bạo động. Vì bạo lực sinh ra từ một tâm hồn bị tổn thương: một tâm hồn bị ngọn lửa kiêu ngạo thiêu đốt và thiêu rụi; một tinh thần vụn vỡ và chai sạn bởi sự thất vọng vì bất lực; một tinh thần phơi phới với khát khao khôn nguôi về ý nghĩa cuộc sống; một tinh thần suy sụp và thu hẹp lại bởi cảm giác tự ti. Cơn thịnh nộ do lòng tự tôn bị tổn thương, từ sự sỉ nhục, bùng phát thành bạo lực. Một nền văn hóa bạo lực, thích nghiền nát và đánh đập người khác phải phục tùng, lan rộng khắp xã hội, thường được các phương tiện truyền thông khuếch đại.

Nhà lãnh đạo dân quyền Hoa Kỳ, Tiến sĩ Martin Luther King Jr là một học trò của triết học Gandhi. Ông tuyên bố rằng một người có tinh thần bất ổn không thể thực sự thực hành bất bạo động. Tôi hy vọng rằng ánh sáng của Ấn Độ – một quốc gia được mệnh danh là “xứ sở của ánh trăng” ở phương Đông từ thời cổ đại – sẽ giúp lan tỏa tinh thần hòa bình, giống như những chùm sáng mát mẻ của mặt trăng mang lại cảm giác nhẹ nhõm từ cái nóng điên cuồng trong ngày. Từ một trái tim lành lặn, hiền hòa sinh ra tính khiêm nhường; từ đức tính khiêm tốn được sinh ra sẵn sàng lắng nghe người khác; từ tâm thế sẵn sàng lắng nghe người khác sinh ra sự thấu hiểu lẫn nhau; và từ sự hiểu biết lẫn nhau, một xã hội hòa bình sẽ ra đời.

Bất bạo động là hình thức cao nhất của sự khiêm tốn; đó là lòng dũng cảm tối cao. Thủ tướng Nehru nói rằng bản chất của những lời dạy của Gandhi là không sợ hãi. Mahatma đã dạy rằng “kẻ mạnh không bao giờ báo thù” và cuộc đối thoại chỉ có người dũng cảm mới có thể tham gia.

_____________________________

Tham khảo:

  • Fischer, Louis. Cuộc đời của Mahatma Gandhi. New York: Harper & Row, Nhà xuất bản, 1950.
  • Gandhi, M. K. Gandhi, Không bạo lực – Tuyển chọn từ các tác phẩm của Mahatma Gandhi. Ed. của Thomas Merton. New York: New Directions Publishing Corp., 1965.
  • Gandhi, M. K. Tôn giáo của tôi. Ahmedabad, Ấn Độ: Navajivan Trust, 1955.
  • Kytle, Calvin. Gandhi, Chiến sĩ Bất bạo động. Washington, D.C: Seven Locks Press, 1982.
  • Tolstoy, Leo. Tolstoy’s Letters, Vol. 2 (1880-1910). Ed. và trans. của R. F. Christian. New York: Những đứa con của Charles Scribner, 1978.
  • Yamazaki, Kayoko. Aru hi mura wa senjo ni natta – Bachuga kara todoita kodomotachi no messeji (Một ngày làng của chúng ta trở thành chiến trường – Thông điệp từ Những đứa trẻ của Bachuga [thuộc Nam Tư cũ]). Tokyo: Shueisha, 1995.

George Rinhart / Corbis / Getty

The Courage of Nonviolence

From the book One by One, by Daisaku Ikeda

“I don’t want toys or chocolate. All I want is peace and freedom. People of Europe, people of the world, please find the humanity in your hearts to put an end to this war!” | A young girl of the former Yugoslavia

I was visiting Raj Ghat, where Mahatma Gandhi, the father of Indian independence, had been cremated.

Somewhere a bird sang. A forest was nearby, and squirrels ran through its lush green thickets.

The area was a spacious, well-tended shrine to nonviolence.

As I offered flowers before the black stone platform that constitutes Gandhi’s memorial, I bowed my head.

I pondered Gandhi’s brilliant spirit. I thought of his ceaseless struggles to douse the fires of hatred with water drawn from the pure springs of love for humanity.

And I thought of how alone he was in his quest.

“Whose Side Are You On?”

“Gandhi tells us not to retaliate against the Muslims! How can he take their side? There’s no way! They killed my family, including my five-year-old son!”

“Is he telling us just to endure the attacks of the Hindus? Ridiculous! Doesn’t he know what we Muslims have been through all these years? After all, Gandhi’s a Hindu himself, isn’t he?”

The elderly sage went everywhere, wherever Hindus and Muslims were mired in blood-stained cycles of conflict and reprisal. He called for the killing to end. But people, crazed by hate, did not listen. They told him to leave, calling his attempts at reconciliation hypocritical or worse. They demanded to know whose side he was on.

But he wasn’t on either side. And at the same time, he was on both sides. To him, people are brothers and sisters. How could he stand by, a silent witness to mutual slaughter?

Gandhi declared that he was willing to be cut in two if that was what people wanted, but not for India to be cut in two. What good, he demanded to know, could ever come of hatred? If hate was returned with hate, it would only become more deeply rooted and widespread.

Suppose someone sets fire to your home and you retaliate by setting fire to theirs, soon the whole town will be in flames! Burning down the attacker’s house won’t bring yours back. Violence solves nothing. By engaging in reprisals, you only hurt yourself.

But no matter how urgently Gandhi called on people to listen to reason, the fires of hatred raged on. Against the lone Gandhi there were far too many people fanning the flames.

Fire Cannot Extinguish Fire

On January 20, 1948–10 days, in fact, before he was assassinated–a handmade bomb was hurled at Gandhi as he attended a gathering. This act of terrorism was carried out by a Hindu youth. Fortunately, the bomb missed the mark and Gandhi survived.

The youth was arrested.

The next day, several adherents of the Sikh faith called on Gandhi and assured him that the culprit was not a Sikh.

Gandhi rebuked them, saying that it mattered nothing at all to him whether the assailant was a Sikh, a Hindu or a Muslim.

Whoever the perpetrator might be, he said, he wished him well.

Gandhi explained that the youth had been taught to think of him as an enemy of the Hindu cause, that hatred had been implanted in his heart. The youth believed what he was taught and was so desperate, so devoid of all hope, that violence seemed the only alternative.

Gandhi felt only pity for the young man. He even told the outraged chief of police to not harass his assailant but make an effort to convert him to right thoughts and actions.

This was always his approach. No one abhorred violence more than Gandhi. At the same time no one knew more deeply that violence can only be countered by nonviolence.

Just as fire is extinguished by water, hatred can only be defeated by love and compassion. Some criticized Gandhi for coddling the terrorist. Others scorned his conviction, calling it sentimental and unrealistic, an empty vision.

Gandhi was alone.

Many revered his name, but few truly shared his beliefs. For Gandhi, nonviolence meant an overflowing love for all humanity, a way of life that emanated from the very marrow of his being. It made life possible; without it, he could not have lived even a moment. But for many of his followers, nonviolence was simply a political strategy, a tactic for winning India’s independence from Britain.

Gandhi was alone.

The more earnestly he pursued his religious beliefs, the deeper his love for humanity grew. This love made it all the more impossible for him to ignore the political realities that shaped people’s lives. At the same time, contact with these political realities strengthened his conviction that nothing is more essential than the love for humanity that religious faith can inspire.

This placed him, however, in the position of being denounced by both religious figures, who saw his involvement in the sullied realm of politics as driven by personal ambition, and political leaders, who called him ignorant and naïve.

Because he walked the middle way, the true path of humanity that seeks to reconcile apparent contradictions, his beliefs and actions appeared biased to those at the extremes.

Putting an End to Terrorism

The September 11 attacks against the United States were savage beyond words. Our fellow SGI members and friends were among the victims. The attacks provoked universal revulsion and the heartfelt desire that such slaughter never be repeated.

For what crime were these innocent people killed? There is no reason, nothing that could possibly justify such an act. Even if, as has been reported, the perpetrators believed they were acting based on their religious faith, their acts in no way merit the name of martyrdom. Martyrdom means offering up one’s own life, not taking the lives of others. True self-sacrifice is made to save others from suffering, to offer them happiness. Any act that involves killing others is reprehensible and purely destructive.

The time has come for humankind to join together to put an end to terrorism. The question is, how can this be achieved? Will military retaliation serve that end? Isn’t it likely only to incite more hatred?

Even if, for argument’s sake, the immediate “enemy” could be subdued, would that bring true peace? Long-simmering hatreds would only be driven further underground, making it impossible to predict where next in the world they might burst forth. Our world would be tormented with ever greater fear and unease.

Here I am reminded of the simple wisdom of the Aesop fable “The North Wind and the Sun.” The North Wind tried to make a traveler remove his coat by assailing him with icy gusts, but the harder the North Wind blew, the tighter the traveler pulled his coat around him.

Peace that is based on the forceful suppression of people’s voices and concerns, whether it be in your own or other countries, is a dead peace–the peace of the grave. Surely that is not the peace for which humanity yearns.

Violence vs. Nonviolence: The Struggle of the Twenty-first Century

I am also reminded of a moving episode that Leo Tolstoy related in a letter written two months before his death. The letter, dated September 7, 1910, was addressed to Mahatma Gandhi.

The episode went something like this. There was a test on the subject of religion in a certain girls’ school in Moscow. A bishop had come to the school and was quizzing the girls one by one about the Ten Commandments. When he came to the commandment “Thou shalt not kill,” the bishop asked: “Does God forbid us to kill under all circumstances?”

The girls each answered as they had been taught. “No,” they said, “not under all circumstances. We may kill in war or as legal punishment.”

“Yes, that’s right! You’ve answered correctly!” said the bishop.

Then one of the girls, her face flushed with indignation, spoke up: “Killing is wrong under all circumstances!”

The bishop was flustered and marshaled all his rhetorical skills to convince the girl that there were exceptions to the commandment against killing, but to no avail.

“No,” she declared. “Killing is a sin under all circumstances. It says so in the Old Testament. Moreover, Jesus not only forbade killing but taught that we must do no harm to our neighbors.”

In the face of truth in the girl’s assertion, the bishop’s authority and verbal skills were of no use whatsoever. In the end, he could only fall silent. The young girl, Tolstoy wrote with evident satisfaction, had proven victorious.

Let us amplify the words of that young girl–“It is wrong to kill, even in war!” And let us broadcast them to the world!

The twentieth century was a century of war, a century in which hundreds of millions of people died violent deaths. Have we learned anything from those horrific tragedies? In the new era of the twenty-first century, humanity must be guided by the overriding principle that killing is never acceptable or justified–under any circumstance. Unless we realize this, unless we widely promote and deeply implant the understanding that violence can never be used to advocate one’s beliefs, we will have learned nothing from the bitter lessons of the twentieth century.

The real struggle of the twenty-first century will not be between civilizations, nor between religions. It will be between violence and nonviolence. It will be between barbarity and civilization in the truest sense of the word.

Extinguish the Flames of Hatred with a Flood of Dialogue

More than half a century ago, Gandhi sought to break the cycles of violence and reprisal. What distinguishes us from brute beasts, he said, is our continuous striving for moral self-improvement. Humanity is at a crossroads and must choose, he asserted, violence (the law of the jungle) or nonviolence (the law of humanity).

The world today, in fact, has an extraordinary and unprecedented opportunity. We have the chance to open a new page in human history. Now is the time to make the following declaration:

We regard terrorist attacks to be a challenge to the law of humanity. It is for just this reason that we refuse to follow the law of the jungle upon which the attacks were based. We declare our determination to find a solution not by military means but through extensive dialogue. Rather than further fuel the flames of hatred, we choose to douse them with a great “flood of dialogue” that will enrich and benefit all humanity.

This is the best, the only means to assure that such horrors are never repeated, and we believe it is the most fitting way to honor the memory of those who lost their lives in the attacks.

Such a declaration, put into action, would certainly be met with the unstinting praise of future historians.

Great good can come of great evil. But this will not happen on its own. Courage is always required to transform evil into good. Now is the time for each of us to bring forth such courage: the courage of nonviolence, the courage of dialogue, the courage to listen to what we would rather not hear, the courage to restrain the desire for vengeance and be guided by reason.

Peace Is Born from a Willingness to Listen

In conversations with Mrs. Veena Sikri, director general of the Indian Council for Cultural Relations (ICCR), we discussed Indian philosophy and the tradition of nonviolence. And I spoke of my desire to bring the light of India, with its immense spiritual heritage, to the people of Japan. This wish was eventually realized in the form of an exhibition entitled “King Ashoka, Mahatma Gandhi, and Nehru–Healing Touch” that was held in Japan in 1994.

King Ashoka was a wise and virtuous monarch of ancient India (around the third century BCE). After witnessing firsthand the cruel realities of war, he converted to Buddhism, deciding that he would base his rule not on military force but on the Dharma, the principles of Buddhism. When Gandhi was asked whether a nonviolent state was possible, he replied that indeed it was. He pointed to Ashoka’s reign as an example, and asserted that it must be possible to reproduce the ancient king’s achievement.

Jawaharlal Nehru, the first prime minister of independent India, was Gandhi’s direct disciple. When he visited Japan in 1957, he voiced his profound concern over the escalating violence in the world. In one of his addresses he stated that the only truly effective response to the hydrogen bomb was not a bomb of even bigger destructive capacity but a spiritual “bomb” of compassion. This was just one month after Josei Toda, the second president of the Soka Gakkai, made his own declaration calling for the abolition of nuclear weapons.

Some of the Japanese involved in preparing for the “King Ashoka, Mahatma Gandhi, and Nehru” exhibition at first had difficulty appreciating the “healing touch” theme proposed by our Indian partners. This may have been partly because “healing” in the broader sense was not as familiar a term in Japan as it has since become. But no theme goes more to the very heart of nonviolence. For violence is born from a wounded spirit: a spirit burned and blistered by the fire of arrogance; a spirit splintered and frayed by the frustration of powerlessness; a spirit parched with an unquenched thirst for meaning in life; a spirit shriveled and shrunk by feelings of inferiority. The rage that results from injured self-respect, from humiliation, erupts as violence. A culture of violence, which delights in crushing and beating others into submission, spreads throughout society, often amplified by the media.

The American civil rights leader Dr. Martin Luther King Jr. was a student of Gandhi’s philosophy. He declared that a person whose spirit is in turmoil cannot truly practice nonviolence. It was my hope that the light of India–a country known in the East since ancient times as “the land of moonlight”–would help spread the spirit of peace, much as the cool beams of the moon bring soothing relief from the maddening heat of the day. From a healed, peaceful heart, humility is born; from humility, a willingness to listen to others is born; from a willingness to listen to others, mutual understanding is born; and from mutual understanding, a peaceful society will be born.

Nonviolence is the highest form of humility; it is supreme courage. Prime Minister Nehru said that the essence of Gandhi’s teachings was fearlessness. The Mahatma taught that “the strong are never vindictive” and that dialogue can only be engaged in by the brave.

_____________________________

Works Consulted

  • Fischer, Louis. The Life of Mahatma Gandhi. New York: Harper & Row, Publishers, 1950.
  • Gandhi, M. K. Gandhi on Non-Violence–A Selection from the Writings of Mahatma Gandhi. Ed. by Thomas Merton. New York: New Directions Publishing Corp., 1965.
  • Gandhi, M. K. My Religion. Ahmedabad, India: Navajivan Trust, 1955.
  • Kytle, Calvin. Gandhi, Soldier of Nonviolence. Washington, D.C.: Seven Locks Press, 1982.
  • Tolstoy, Leo. Tolstoy’s Letters, Vol. 2 (1880-1910). Ed. and trans. by R. F. Christian. New York: Charles Scribner’s Sons, 1978.
  • Yamazaki, Kayoko. Aru hi mura wa senjo ni natta–Bachuga kara todoita kodomotachi no messeji (One Day Our Village Became a Battlefield–Messages from the Children of Bachuga [in the former Yugoslavia]). Tokyo: Shueisha, 1995.

_____________________________

Source: Daisaku Ikeda