Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Đi Trên Con Đường Nghiên cứu Phật học – Nghiên Cứu Phật Giáo trong tương lai | Choosing Buddhist Studies

 

Đi Trên Con Đường Nghiên cứu Phật học

Tâm Quảng Nhuận dịch Việt
theo Stephen C. Berkwitz | Đại học bang Missouri

Khi còn là một thiếu niên lớn lên trong một gia đình Do Thái thế tục ở ngoại ô Minneapolis, tôi quan tâm đến việc tìm hiểu về các nền văn hóa châu Á. Tôi có thể đánh giá điều này một phần là do tôi có duyên với những bộ phim kiếm hiệp trên truyền hình. Nhưng tôi cũng bị lôi cuốn để tìm hiểu về những gì các nhà văn Đạo giáo và Phật giáo nói về thế giới và vị trí của tôi trong đó. Không hài lòng với quan điểm thần học do Do Thái giáo và Cơ đốc giáo đưa ra, và cảm thấy mơ hồ không thoải mái trước những người truyền tin bốc lửa trên TV buổi sáng Chủ nhật, tôi bắt đầu đọc các tác phẩm của Alan Watts và các bản dịch của Đạo giáo và văn học Phật giáo. Những tác phẩm này thu hút sự tò mò của tôi và khơi dậy trong tôi mong muốn tìm hiểu về các tôn giáo châu Á. Với một chút giáo dục chính thống về tôn giáo, tôi cảm thấy tự do khám phá những gì Lão Tử và Đức Phật đã dạy. Chỉ vài năm sau, khi có một cuộc phỏng vấn đầy thú vị với Giám đốc Nghệ thuật của Nhà hát Ordway ở St. Tôi nghĩ nếu anh ta đã có thể đi con đường này để lấy M.Div. và sau đó đi vào quản trị nghệ thuật, có lẽ tôi cũng có thể làm như vậy.

Ở trường trung học, khi tôi không tập trung vào những thứ mà hầu hết thanh thiếu niên quan tâm, tôi tiếp tục đọc sách thường xuyên về các tôn giáo châu Á. “Bước ngoặt lớn” của tôi là khi tôi biết rằng tôi có thể tham gia một khóa học về Tôn giáo Thế giới tại trường trung học công lập của mình. Đây không phải là môn tự chọn phổ biến trong những năm 1980, nhưng hai giáo viên Khoa học xã hội của chúng tôi (cả hai đều có bằng tiến sĩ) đã phát triển và xuất bản các tài liệu khóa học để giảng dạy ở các trường trung học. Ngay lập tức tôi say mê môn học do Tiến sĩ Lee Smith giảng dạy tại Trường Trung học St. Louis Park, và lần đầu tiên tôi đã chính thức được học Phật pháp trong khóa học xuất sắc của ông. Trong khi tôi vẫn chưa quyết định bắt tay vào sự nghiệp học thuật trong Nghiên cứu Phật học, tôi chắc chắn rằng tôi đã tìm thấy môn học mà tôi muốn nghiên cứu thêm. Tiến sĩ Smith đã đưa ra một học kỳ thứ hai về Các tôn giáo thế giới, vượt ra ngoài “năm truyền thống lớn” và cho phép chúng tôi bước vào lãnh vực mà chúng tôi sẽ nghiên cứu thêm. Vì một số lý do mà tôi không còn nhớ chi tiết, tôi và một người bạn đã đề xuất thực hiện một số nghiên cứu độc lập bên ngoài lớp học. Tôi quyết định đến thăm Trung tâm Thiền Minneapolis và sắp xếp để nói chuyện với một trong những vị giáo thọ, một phụ nữ Anh-Mỹ, người rất vui lòng trả lời các câu hỏi của tôi trong một cuộc phỏng vấn do chính tôi – mười sáu tuổi – điều hợp. Kinh nghiệm này chỉ nuôi dưỡng tôi ham muốn sự tìm hiểu về các tôn giáo trên thế giới. Vài tháng sau, khi chuẩn bị hồ sơ vào đại học, tôi tự tin nói rằng mình sẽ theo học chuyên ngành Tôn giáo. Tôi hết sức tri ân Lee Smith và sự cống hiến của thầy ấy trong việc giảng dạy, vì đã đánh thức niềm đam mê nghiên cứu tôn giáo của tôi và đưa tôi đến con đường trở thành một học giả.

Bước tiếp theo trong quá trình phát triển học thuật của tôi diễn ra vào cuối những năm 80 tại Đại học Vermont, nơi tôi bắt đầu theo học với đội ngũ giảng viên năng động và hỗ trợ trong Khoa Tôn giáo. Sở thích của tôi vẫn chủ yếu tập trung vào các tôn giáo Trung Quốc, và ban đầu tôi đã đăng ký để tham gia các lớp học tiếng Trung trong học kỳ đầu tiên của tôi ở Burlington. Tuy nhiên, một chuyến du lịch cùng gia đình đến Trung Quốc vào mùa hè trước đó đã không lường trước được việc làm giảm hứng thú học ngôn ngữ của tôi, và tôi đã bỏ môn học trước khi học kỳ bắt đầu. Mặc dù Allan Andrews đang giảng dạy về Phật giáo Đông Á vào thời điểm này ở đó, nhưng tôi thấy mình hứng thú hơn với việc nghiên cứu tôn giáo so sánh với William Paden. Hầu hết các khóa học của tôi đều theo chủ đề và hiện tượng học theo định hướng, điều này kích thích trí tò mò và trí tưởng tượng của tôi. Các khóa học về Tôn giáo của tôi luôn là những khóa học thú vị nhất cho đến nay ở trường đại học, và tôi vô cùng thích tất cả. Tuy nhiên, niềm đam mê nghề nghiệp của tôi là quảng bá cho buổi hòa nhạc vào thời điểm bấy giờ, và tôi đã khám phá lĩnh vực này với Phòng hòa nhạc do sinh viên điều hành tại UVM và trong công việc mùa hè với một người quảng bá ở Minneapolis. Nếu tôi không thể trở thành một ngôi sao nhạc rock và tôi biết rằng mình sẽ không thể, có lẽ tôi nên trở thành một người quảng bá buổi hòa nhạc, song song chuyên tìm tòi về các tôn giáo châu Á. Nghiên cứu thực tế đầu tiên của tôi về Phật giáo khi còn là một sinh viên đại học đã không xảy ra cho đến khi tôi dành năm cuối cấp ở nước ngoài tại Đại học Edinburgh. Tôi không chỉ yêu thành phố xinh đẹp này, tôi còn nhận ra rằng sự nghiệp trong lĩnh vực học thuật sẽ là lựa chọn tốt hơn cho tôi so với công việc kinh doanh âm nhạc. Paul Dundas sẽ trở thành “giáo viên Phật giáo” đầu tiên của tôi khi anh ấy dạy học lãnh vực đó trong một khóa học về tôn giáo so sánh ở cấp độ sau đại học được tổ chức tại Trường Thần học Đại học New. Mặc dù Paul được biết đến nhiều hơn với tư cách là một chuyên gia về Kỳ Na giáo, thầy ấy vẫn khiến tôi ấn tượng bởi sự am hiểu về Phật giáo và sự hào hứng của thầy đối với việc giảng dạy về tôn giáo ở Ấn Độ. Bây giờ khi tôi gặp thầy ấy trong các hội nghị, tôi muốn nhắc về kỷ niệm này – Thầy là vị thầy Phật giáo đầu tiên của tôi như thế nào.

Khi tôi trở lại Hoa Kỳ, khôn ngoan và bề thế hơn một chút so với khi tôi rời đi, tôi quyết định học cao học và tiếp tục nghiên cứu về tôn giáo. Một điều gì đó về bầu không khí đại học tại Edinburgh đã thuyết phục tôi rằng một sự nghiệp học thuật sẽ là một lựa chọn tốt. Đã quá muộn để tôi đăng ký vào chương trình Thạc sĩ sau khi tốt nghiệp, vì vậy tôi quyết định trở về nhà ở Minneapolis để làm việc và tham gia một số khóa học bổ sung tại Đại học Minnesota. Thời gian ở Edinburgh khiến tôi hướng đến lĩnh vực Lịch sử Cải cách, và vì vậy tôi học chuyên sâu tiếng Đức và tham gia một hội thảo sau đại học về Cải cách tại U of M. Cuối cùng, tôi cũng đã tham gia khóa học đại học đầu tiên chuyên ngành Phật giáo. Đơn xin học các chương trình sau đại học của tôi có đề xuất thực hiện một nghiên cứu so sánh về các phong trào cải cách trong Phật giáo Theravāda và Cơ đốc giáo Cải cách. May mắn cho tôi, một số ủy ban tuyển sinh sau đại học đã thấy một số hứa hẹn trong đơn đăng ký của tôi mặc dù chủ đề phức tạp mà tôi đã đề xuất, và tôi đã chấp nhận lời đề nghị nhập học cùng với học bổng từ Đại học California, Santa Barbara. Vào đầu những năm 90, UCSB đã trở thành một nơi năng động và thú vị để học tiến sĩ về tôn giáo. Tôi nhanh chóng liên kết với khoa Tôn giáo Nam Á do Ninian Smart, Gerald J. Larson và Barbara Holdrege lãnh đạo. Cũng may mắn cho tôi, một cố vấn chương trình sau đại học khôn ngoan đã chỉ ra những khó khăn khi theo đuổi dự án ban đầu, và tôi đã bỏ dở việc nghiên cứu Cải cách Tin lành để chuyển sang nghiên cứu tiếng Phạn và Pāli.

Nghiên cứu Phật học

Chương trình học của thầy tôi đôi khi căng thẳng — những giờ ngồi trên bàn làm việc của tôi để tra từ điển tiếng Phạn của Monier-Williams ’ vẫn còn khắc sâu trong não tôi. Tuy nhiên, việc sống trong khí hậu thoải mái, xinh đẹp của Santa Barbara đã giúp ích rất nhiều. Hầu hết các khóa học của tôi và các bài tập T.A. là với Smart, Larson và Holdrege. Các sinh viên tốt nghiệp của tôi là một nhóm đa dạng và thân thiện, và tôi đã hình thành tình bạn thân thiết với các sinh viên tốt nghiệp chuyên về các lĩnh vực khác nhau. Tôi đã được hưởng lợi từ lời khuyên và sự hỗ trợ của David McMahan và Bradley Hawkins, những người gắn b ó cùng với tôi là các sinh viên tiến sĩ tập trung vào Phật giáo Nam Á vào thời điểm đó. Chương trình đào tạo thạc sĩ của tôi tại UCSB về cơ bản được cấu trúc như một chương trình về Tôn giáo Nam Á với một số hội thảo chuyên đề khác. Sở thích của tôi chủ yếu tập trung vào Phật giáo Theravāda, một phần vì tôi đã nghĩ (sai lầm, khi nhìn lại) rằng đó là truyền thống lâu đời nhất, có tư tưởng cải cách nhất. Những mối quan tâm này đã khiến tôi hợp tác với Ninian Smart với tư cách là cố vấn của tôi. Mặc dù Ninian đã gần kết thúc sự nghiệp của mình và không thực hiện nghiên cứu mới trong Nghiên cứu Phật học, nhưng anh ấy đã truyền cho tôi sự cảm kích sâu sắc đối với Theravāda, và anh ấy đã ảnh hưởng đến quyết định của tôi trong việc định hướng nghiên cứu về Sri Lanka hơn là một phần khác của thế giới Theravāda . Lịch sử lâu dài của ông khi cư trú tại Sri Lanka với quân đội Anh, đến thăm đất nước này nhiều lần và dạy cho một số sinh viên Sri Lanka có nghĩa là ông có một lòng yêu mến đặc biệt đối với tất cả mọi thứ của Sri Lanka. Tôi cũng rất ấn tượng với mối quan hệ lịch sử lâu đời của Sri Lanka với Phật giáo. Tôi chỉ chọn Sri Lanka thay vì Thái Lan là nơi để tôi theo đuổi nghiên cứu sau đại học của mình dường như có ý nghĩa.

Tôi cho rằng việc tham gia một chương trình Nghiên cứu Tôn giáo hơn là một chương trình Nghiên cứu Phật học đã ảnh hưởng đến suy nghĩ của tôi về cách tôi nên theo đuổi nghiên cứu của mình. Tôi đã tham gia một khóa học về Phật giáo Theravāda với Ninian và một khóa học hình thành Phật giáo Nam Á với Gerry Larson, sau đó tôi làm việc với tư cách là T.A. trong các quý tiếp theo. Tác động của Ninian đối với nghiên cứu tôn giáo hiện đại khó có thể được phóng đại. Nhưng đối với tôi, tôi sẽ nhớ đến Thầy ấy nhiều hơn như một trong những cá nhân đáng kính và chu đáo nhất mà tôi từng biết. Tôi biết ơn Thầy ấy vì đã cho tôi theo đuổi nghiên cứu tiến sĩ theo cách mà tôi mong muốn, và vì đã làm gương cho đức tính lịch thiệp trong học thuật. Gerry có một tính cách khác biệt, nhưng rất trung thành với các sinh viên tốt nghiệp của mình và rất hào phóng với sự hướng dẫn và lời khuyên. Phần lớn phong cách và kỹ thuật giảng dạy của tôi đến từ Thầy. Barbara Holdrege đã giúp hoàn thành khóa đào tạo của tôi về các Tôn giáo Nam Á, và sự hỗ trợ và tình bạn của cô ấy là vô giá đối với tôi trong khi tôi cố  gắng vượt qua những thử thách của chương trình cao học và học những gì cần thiết để trở thành một học giả.

Chương trình học tại UCSB tập trung nhiều vào các nghiên cứu văn hóa và lịch sử của tôn giáo, và rõ ràng là tôi không thể làm Buddhology theo nghĩa cổ điển ở đó. Các giáo sư và sinh viên được khuyến khích vật lộn với các câu hỏi lý thuyết hơn là né tránh chúng. Và tôi học cách nghi ngờ những tuyên bố sự thật được đưa ra trong các văn bản, và không chấp nhận những mô tả của chúng như những lời tường thuật thực tế về thế giới ngoài kia. Theo đó, tôi cảm thấy rằng điều quan trọng đối với tôi là nghiên cứu Phật giáo như một truyền thống văn hóa sống động chứ không phải chỉ là một truyền thống văn bản cổ xưa. Tôi không muốn việc nghiên cứu Phật giáo của mình chỉ giới hạn trong việc nghiên cứu các văn bản, và theo bản năng, tôi cảm thấy cần phải làm quen tốt hơn với cách mọi người thực hành tôn giáo. Gần cuối chương trình MA của mình, tôi đã dành một mùa hè để học tiếng Sinhala thông tục tại Đại học Cornell trong chương trình do James Gair điều hành. Giáo sư Gair là một người đàn ông dễ mến, người đã hào phóng chia sẻ kiến ​​thức và sự quý trọng của mình đối với ngôn ngữ Sinhala với nhiều sinh viên. Ở Ithaca, tôi thấy rằng tôi thích nói một ngôn ngữ hơn là chỉ đọc nó với sự trợ giúp của từ điển. Kinh nghiệm này đủ tích cực củng cố ý tưởng của tôi để thực hiện một dự án luận văn liên quan đến các vaṃsas Phật giáo bằng ngôn ngữ Sinhala. Việc đọc sách sau đại học của tôi đã khiến tôi nhận ra rằng có một lượng lớn tài liệu Phật giáo ở Sinhala mà rất ít học giả phương Tây đã từng nghiên cứu hoặc thậm chí cố gắng đọc. Cùng lúc đó, Kevin Trainor, người mà tôi đã gặp tại UVM và là người rất ủng hộ việc học của tôi, đã giới thiệu tôi với Charles Hallisey tại một cuộc họp AAR. Tôi biết rằng Charlie đã học đọc văn học Sinhala Cổ điển khi còn là sinh viên tốt nghiệp tại Đại học Chicago. Anh ấy khuyến khích sở thích của tôi, và ngay sau đó anh ấy đồng ý làm thành viên bên ngoài của ủy ban luận văn của tôi tại UCSB. Tác động của Charlie đối với cuộc sống nghề nghiệp và cá nhân của tôi là rất lớn. Nếu không có sự quan tâm và hướng dẫn của anh ấy, tôi khó có thể hình dung được sự nghiệp Nghiên cứu Phật học của tôi bây giờ sẽ như thế nào.

Khi đến lúc lập kế hoạch và bắt đầu viết luận văn của tôi, Charlie Hallisey đã thực hiện một can thiệp quan trọng khác. Tôi đã gặp ông ấy ở Colombo để nói về đề xuất luận văn của tôi. Điển hình đối với tôi, tôi đã nghĩ ra một dự án quá tham vọng khác, một dự án sẽ so sánh một số biên niên sử của người Sinhala và người Miến Điện để xác định cách họ xây dựng hai tầm nhìn khác nhau về một xã hội Phật giáo. Ông ấy chỉ ra rằng một dự án như vậy sẽ mất nhiều năm để hoàn thành và chia sẻ một số lời khôn ngoan với tôi tại Nhà khách của Đại học Colombo mà tôi sẽ mãi nhớ lại nhiều năm sau đó – “Ít hơn là nhiều”. Do đó, tôi đã sửa đổi đề xuất của mình bằng cách thu hẹp trọng tâm vào các Pāli, Sinhala Thūpavaṃsas và bằng cách loại bỏ hoàn toàn nhìn về Miến Điện. Thậm chí còn chưa bắt đầu học tiếng Miến Điện, và cho rằng vào thời điểm đó đã có những lời kêu gọi tẩy chay các chuyến thăm đến Myanmar để báo hiệu sự phản đối đối với chính quyền quân sự nắm quyền, điều này có vẻ khá hợp lý. Bây giờ tôi tập trung vào Phật giáo Sri Lanka, và tôi quyết định sử dụng nghiên cứu của mình trong tài liệu Sinhala để chứng minh rằng ở Theravāda có nhiều chiều sâu và đa dạng hơn mọi người nhận ra. Nhìn lại, bây giờ tôi thấy rằng sự lựa chọn này đã mở ra một số cánh cửa và đóng lại những cánh cửa khác. Công việc của tôi với Sinhala đã giúp tôi đóng góp nguyên bản và, tôi nghĩ, công việc quan trọng về Phật giáo Theravāda. Tuy nhiên, đồng thời, đối với một lĩnh vực vẫn ưu tiên các văn bản và ngôn ngữ “kinh điển” hơn bằng tiếng Phạn và tiếng Pāli, công việc của tôi có thể khiến một số người hơi lập dị và tôi đã bỏ lỡ một số cơ hội nghề nghiệp vì lý do này. Nhưng tôi không hối tiếc vì đã tập trung công việc của mình theo cách này.

Vào mùa hè năm 1997, tôi phải rời Sri Lanka và quay trở lại để bắt đầu luận văn của mình. Imali và tôi đã yêu nhau, nhưng cô ấy ngại nói với cha mẹ về tôi, vì họ đã sắp xếp cho cô ấy kết hôn với một Phật tử Sinhala. Chúng tôi phải tạm chấm dứt mối quan hệ của mình và tôi đã thúc giục cô ấy nói chuyện với bố mẹ cô ấy khi đến thời điểm thích hợp. Trong khi đó, Ivan Strenski mời tôi đến dạy tại UC-Riverside cho quý mùa thu như một sự thay thế trong kỳ nghỉ. Điều này đã cho tôi một cơ hội để dạy các khóa học của riêng tôi về “Phật giáo” và “Các tôn giáo Nam Á”. Tôi thiếu kinh nghiệm nhưng háo hức, và các khóa học diễn ra khá tốt. Ngoài việc bắt đầu viết luận văn của mình ở Riverside, lần đầu tiên tôi học được hai điều quan trọng khi giảng dạy: 1) đưa sinh viên đi thăm các ngôi chùa Phật giáo là có lợi, và 2) không có nhiều kinh văn hay để giảng dạy về Phật giáo Nam Á. Suy nghĩ về cách giảng dạy một chủ đề như Phật giáo cho sinh viên chưa tốt nghiệp đã giúp tôi phát triển những gì tôi muốn viết về nó. Cũng trong thời gian này, tôi đã chấp nhận lời đề nghị của Charlie để đến làm việc với anh ấy tại Harvard với tư cách là Nghiên cứu viên giảng dạy và để đạt được nhiều tiến bộ hơn trong luận văn của tôi cùng với các sinh viên tiến sĩ về Nghiên cứu Phật học của anh ấy. Hơn nữa, vì W. S. Karunatillake sẽ giảng dạy với tư cách là Giáo sư Numata và sống tại Trung tâm Nghiên cứu các Tôn giáo Thế giới, tôi tình cờ có  dịp ở lại với ông và vợ ông ở Cambridge trong vài tháng.

Trở lại Sri Lanka, chị gái của Imali đã nói về tôi cho bố mẹ cô ấy. Điều này được thực hiện với hy vọng được họ cho phép để chúng tôi kết hôn. Trước đó, Giáo sư Karunatillake đã nói với tôi rằng tôi nên đưa bố mẹ tôi đến gặp gia đình Imali. Tôi đã đề nghị làm như vậy, và bố mẹ cô ấy đã chấp nhận. Tôi cùng mẹ và cha trở lại Colombo trong những kỳ nghỉ đông năm 1997-1998. Các cuộc họp gia đình diễn ra tốt đẹp, và bố mẹ cô ấy có vẻ hài lòng vì tôi nói tiếng Sinhala, học Phật giáo và xuất thân trong một gia đình tốt. Hy vọng của tôi rất cao, nhưng rất khó để biết kết quả sẽ ra sao. Cuối cùng, gần cuối chuyến thăm của chúng tôi, gia đình cô ấy đề nghị chúng tôi đăng ký kết hôn để Imali có thể xin thẻ xanh và cùng tôi chuyển đến Hoa Kỳ. Chúng tôi tìm kiếm nhẫn và sắp xếp cho một công chức đến và kết hôn với chúng tôi một ngày trước khi chúng tôi lên đường về nhà. Chúng tôi sẽ phải sống xa nhau trong vài tháng trong khi đơn xin cư trú tại Hoa Kỳ của cô ấy đang được xét. Nhưng hóa ra gặp được người vợ tương lai của tôi là một trong những kết quả bất ngờ, hạnh phúc hơn trong quá trình nghiên cứu tiến sĩ của tôi ở Sri Lanka.

Tôi trở lại Hoa Kỳ và dành khoảng bảy tháng làm việc hiệu quả ở Cambridge, Massachusetts. Trong học kỳ mùa xuân, tôi đã làm việc cho Charlie trong khóa học Phật học của ông ấy. Tôi cũng tham gia vào Hội thảo Nghiên cứu Phật học, nơi các nghiên cứu sinh sẽ trình bày các chương của luận án đang tiến hành cho các đồng nghiệp của họ. Đây hóa ra là một trải nghiệm quý giá theo nhiều cách. Tôi không chỉ viết một vài chương và nhận phản hồi về các phần nghiên cứu của mình, mà tôi còn kết bạn với một số sinh viên khác hiện là đồng nghiệp của tôi trong ngành Nghiên cứu Phật học. Nhóm này bao gồm Justin McDaniel, Susanne Mrozik, Maria Heim, Natalie Gummer, Karen Derris và Kurtis Schaeffer. Những cá nhân này đã hình thành nên cốt lõi của cộng đồng Nghiên cứu Phật học ngày càng mở rộng của tôi, và tôi đã có nhiều cuộc trò chuyện sáng suốt với họ về việc nghiên cứu Phật học và những lo lắng chung của chúng tôi về giáo dục sau đại học. Thông qua những tương tác này và những tiến bộ mà tôi đã đạt được trong luận văn của mình, tôi bắt đầu cảm thấy rằng mình có thể có tương lai trong lĩnh vực này. Trong thời gian này, khi việc truy cập internet vẫn còn khó khăn ở Sri Lanka, tôi và Imali nói chuyện qua điện thoại mỗi tuần hoặc hai tuần. Cô ấy đã lấy được thẻ xanh có điều kiện và đang lên kế hoạch cho lễ cưới chính thức của chúng tôi vào đầu tháng 9. Tôi cùng gia đình trở về nhà để tổ chức đám cưới theo phong cách Phật giáo truyền thống. Sau kỳ nghỉ trăng mật ngắn ngủi, Imali và tôi đến Santa Barbara, nơi chúng tôi đã quen với cuộc sống hôn nhân, và tôi hoàn thành luận văn khi sống trong khu nhà dành cho sinh viên đã kết hôn tại UCSB.

Làm việc trong lãnh vực Nghiên cứu Phật học

Giai đoạn tiếp theo trong sự nghiệp của tôi đã đến khi tôi phải tìm kiếm một vị trí theo dõi nhiệm kỳ. Tôi không biết rằng 1998-1999 sẽ là một năm đặc biệt tốt cho việc nộp đơn xin trở thành phó giáo sư Nghiên cứu Phật học. Có khoảng hai chục vị trí mở mà tôi có thể đưa ra một trường hợp hợp lý cho bản thân với tư cách là một ứng viên. Tôi đã lập ba danh sách ngắn và được chọn vào cuối mùa tuyển dụng bởi Đại học Bang Missouri (sau đó được gọi là “Đại học Bang Tây Nam Missouri”) ở Springfield. Tôi đã tham gia một khoa lớn về Nghiên cứu Tôn giáo với chương trình Thạc sĩ. Khoa đã quảng bá cho các tôn giáo thế giới với một chuyên ngành mà khoa chưa có. Năm 1999, khi đang hoàn thành luận án của mình, tôi trở thành học giả Nghiên cứu Phật học đầu tiên được Bang Missouri tuyển dụng. Vai trò chính của tôi là giảng dạy khóa học về Con đường của các Tôn giáo Thế giới cho sinh viên chưa tốt nghiệp. Tôi cũng đã được trao cơ hội để dạy một khóa học về Phật giáo, mặc dù Trưởng Bộ môn vào thời điểm đó nghi ngờ rằng khóa học đó sẽ tạo ra nhiều hứng thú cho sinh viên ở Ozarks. Định cư ở một nơi thân thiện nhưng xa lạ, với một người vợ / chồng vẫn đang thích nghi với cuộc sống ở Mỹ, tôi đã sớm phải đối mặt với một số thách thức. Tuy nhiên, các sinh viên tỏ ra háo hức tìm hiểu về Phật giáo, và tôi đã được hỗ trợ hữu ích cho nghiên cứu của mình.

Khóa học đầu tiên của tôi về Phật giáo là sự kết hợp của những gì tôi đã học được từ Gerry và Charlie. Nó khá thành công, nhưng tôi đã trở thành nạn nhân của vấn đề quen thuộc của các giáo sư mới – cố gắng che đậy quá nhiều tài liệu. Trong những năm sau này, tôi sẽ làm tốt hơn nữa việc điều chỉnh khóa học Phật giáo của mình cho phù hợp với sở thích và khả năng của học viên. Tại cơ sở giáo dục của tôi, nơi một số sinh viên là người đầu tiên trong gia đình họ theo học đại học, và nhiều người khác tiếp xúc rất hạn chế với các tôn giáo Châu Á, tôi đã phải điều chỉnh việc giảng dạy của mình về Nghiên cứu Phật học để phục vụ cho các cuộc khảo sát giới thiệu hơn là các kỳ kiểm tra phê bình lĩnh vực được thông báo bởi nghiên cứu mới nhất. Lần đầu tiên tôi thích thú với nhiệm vụ giới thiệu sinh viên về Phật giáo. Khi một số ít học viên của tôi có kiến ​​thức nền tảng về tôn giáo, một khóa học về Phật giáo đôi khi có thể cảm thấy thú vị đối với tất cả chúng ta. Nhưng tôi thường cảm thấy thất vọng vì thiếu tài liệu tốt để giảng dạy môn học. Sau khi tôi quyết định chuyển các phần về Phật giáo Đông Á ra khỏi cuộc khảo sát của mình và sang một khóa học mới về Tôn giáo của Trung Quốc và Nhật Bản, một lần nữa tôi được nhắc nhở rằng còn thiếu những cuốn sách giáo khoa hay nhìn về Phật giáo từ góc độ khu vực. Vì vậy, tôi dũng cảm, hoặc một số người có thể nói – một cách ngu ngốc, đã quyết định viết một cuốn sách mới có tựa đề Phật giáo Nam Á: Khảo sát để lấp đầy khoảng trống này. Với công việc này, tôi đã tìm cách kết hợp phần lớn học thuật gần đây về Phật giáo Nam Á, đồng thời mở rộng câu chuyện về quá khứ được gọi là sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ và mang lại tài liệu về Sri Lanka, Nepal và Bhutan, cũng như các cuộc phục hưng liên kết với người Dalits và người Tây Tạng ở Ấn Độ hiện đại. Cuốn sách này đại diện cho lời kêu gọi của tôi để sửa đổi và mở rộng tường thuật của Phật giáo Nam Á. Tôi vẫn quan tâm đến việc ủng hộ điều này trong lĩnh vực này.

Trong khi phát triển và giảng dạy một số khóa học mới, tôi đã làm việc để sửa đổi luận văn UCSB của mình thành một bản thảo sách. Ivan Strenski một lần nữa đề nghị hỗ trợ hào phóng của mình bằng cách mời tôi phục vụ trong ban biên tập của tạp chí Tôn giáo. Vài năm sau, tôi được mời trở thành Biên tập viên Điểm Sách của tạp chí, điều này khiến tôi quan tâm đến các hoạt động biên tập. Công việc của tôi với tạp chí đã cho tôi động lực để xuất bản bài báo đầu tiên trong Tôn giáo trên Sinhala Thūpavaṃsa. Đối với một trợ lý giáo sư trẻ, điều này giống như một thành tựu lớn, và nó cung cấp cho tôi niềm tin rằng tôi có thể tiếp tục viết và xuất bản nghiên cứu của mình. Tôi đã tìm cách chứng minh bằng những bài báo ban đầu của mình rằng lịch sử Phật giáo từ Sri Lanka được thiết kế để tạo ra những chuyển đổi về cảm xúc và đạo đức, điều mà tôi vẫn duy trì là cách giải thích chính xác về những văn bản này… Tôi sớm nhận được những lời mời khác để viết một trạng thái tiểu luận thực địa về Phật giáo Sri Lanka, và tiểu luận đánh giá các tác phẩm quan trọng của Nghiên cứu Phật giáo từ cuối những năm 1990. Khi chúng được xuất bản và tôi đã đạt được tiến bộ đáng kể trong việc đáp ứng các yêu cầu xuất bản cho nhiệm kỳ, tôi bắt đầu suy nghĩ rộng hơn về những gì tôi hy vọng đạt được với tư cách là một học giả trong lĩnh vực này. Tôi muốn tiếp tục làm việc trong nghiên cứu văn hóa của Phật giáo Sri Lanka, nhưng tôi cũng tìm thấy cơ hội để điều nghiên các vấn đề đương đại hơn trong các chuyến đi thường xuyên đến Sri Lanka để thăm gia đình Imali. Mỗi năm vào đầu những năm 2000, chúng tôi dành hầu hết các kỳ nghỉ hè ở Colombo. Những chuyến thăm này tập trung nhiều hơn vào các chuyến đi gia đình và giải trí trên khắp hòn đảo, và tôi đã có thể thăm nhiều ngôi đền và di tích lịch sử trên khắp hòn đảo cùng với những người vợ của tôi, những người thích các chuyến đi chơi cùng gia đình. Tôi có thể đến thăm với các học giả Sri Lanka và thu thập thêm sách, nhưng những chuyến đi này không còn dành cho việc nghiên cứu của riêng tôi nữa. Tuy nhiên, việc ra khỏi thư viện cuối cùng cũng hữu ích hơn khi tôi tiếp tục tìm hiểu thêm về các thực hành thực tế của Phật giáo và những quan niệm thực tế mà mọi người có về Tam Bảo.

Trong một số chuyến viếng thăm ban đầu này, tôi đã bị hấp dẫn bởi sự nổi tiếng đột ngột của một nhà sư thẳng thắn tên là Ven. Gangodawila Soma, người thường xuyên xuất hiện trên truyền hình và xuất bản các bài luận trên báo và các bài giảng trong sách. Bố vợ sắp xếp cho tôi gặp Ven. Soma, vì anh ấy là một cư dân tại một ngôi đền không xa nhà của gia đình vợ tôi. Nghiên cứu này dẫn đến một bài báo mà tôi đã đăng trên Tạp chí Nghiên cứu Châu Á năm 2008. Những mối quan tâm liên quan đến những tranh cãi về việc truyền đạo Cơ đốc giáo đã thúc đẩy một số nghiên cứu khác và một chương sách xuất hiện trong cùng năm. Thực hiện một số đề tài nghiên cứu đương đại phản ánh ý định của tôi là mở rộng công việc của mình ở Sri Lanka và làm cho sự tham gia của tôi với Nghiên cứu Phật giáo mang tính liên ngành nhiều hơn. Ngay sau khi sinh con gái đầu lòng, tôi đã nhận được Giải thưởng Fulbright cao cấp để dành bảy tháng ở Sri Lanka vào đầu năm 2005. Khoảng thời gian này cho phép vợ tôi dành nhiều thời gian hơn cho gia đình, và tôi đã sử dụng thời gian này để thực hiện một dự án lớn mới về thơ Sinhala. Tôi cảm thấy thoải mái khi làm việc với văn xuôi cổ điển Sinhala, nhưng tôi vẫn chưa mạo hiểm đọc thơ Sinhala cổ điển. Với bộ sưu tập khá lớn các tác phẩm thơ từ Sri Lanka thời tiền hiện đại, tôi cảm thấy bị bắt buộc phải mở rộng nghiên cứu của mình sang thể loại này. Tôi quyết định dạy mình đọc các tác phẩm thơ Sinhala của Alagiyavanna Mukaveṭi (1552- khoảng 1625), một nhà thơ lỗi lạc sống trong thời kỳ khởi đầu của chủ nghĩa thực dân Bồ Đào Nha ở Sri Lanka. Ông là tác giả của năm tác phẩm thơ được sáng tác theo nhiều phong cách khác nhau, và lịch sử cá nhân của ông từng là một cận thần Sinhala trước khi trở thành một người cải đạo Công giáo và phụ tá cho chính quyền Bồ Đào Nha khiến ông dường như là một nhân vật hấp dẫn đáng để nghiên cứu kỹ lưỡng. Hơn nữa, những công trình này dường như là lãnh thổ tương đối chưa được khám phá trong Nghiên cứu Phật giáo.

Tôi đã cố gắng đọc và dịch hầu hết các tác phẩm viết của anh ấy trong thời gian nghiên cứu lớn thứ hai của tôi ở Sri Lanka. Tôi rất thích bài thơ và cảm thấy hài lòng khi học đọc một thể loại văn học khá phức tạp. Chủ đề này thậm chí còn đẩy tôi ra xa hơn các chủ đề Nghiên cứu Phật học truyền thống liên quan đến các nhà sư và các văn bản kinh điển. Ngay cả ở Sri Lanka, hầu hết các học giả không xem thơ Sinhala để giúp giải thích các vấn đề của Phật giáo, và địa vị của Alagiyavanna như một tín đồ và cuối cùng là một người cải đạo Cơ đốc khiến anh ấy trở thành một đối tượng nghiên cứu khác thường trong lĩnh vực của tôi. Tuy nhiên, việc tìm hiểu các tác phẩm thơ của Alagiyavanna đã cho phép tôi vật lộn với các phong cách và giá trị văn học mới, đồng thời nghiên cứu một giai đoạn lịch sử Sri Lanka thuộc địa vốn ít được giới học thuật ở phương Tây chú ý hơn. Khi dự án này được triển khai, tôi bắt đầu học tiếng Bồ Đào Nha, lúc đầu chỉ đơn giản là để có thể phát âm các từ và tên một cách chính xác. Cuối cùng tôi đã học ba năm ngôn ngữ này và dành ba tuần ở Lisbon để tìm lời giải thích về những gì mà thực dân Bồ Đào Nha nói về Phật giáo ở Sri Lanka trong thời của Alagiyavanna. Tôi cảm thấy thật hợp lý khi hiểu được những gì Alagiyavanna đã phản ứng lúc sáng tác những bài thơ sau này của mình. Một số nghiên cứu này đã giúp điền vào nghiên cứu của tôi về thơ Phật giáo của Alagiyavanna, mà tôi đã xuất bản dưới dạng chuyên khảo vào năm 2013.

Công việc này cũng khơi mào cho nghiên cứu tiếp theo mà tôi đã thực hiện trong thời gian nhận học bổng nghiên cứu kéo dài một năm từ Käte Hamburger Kolleg tại Ruhr-Universität Bochum. Trải qua năm học ở Đức với vợ và (bây giờ) hai con gái đã giúp tôi có thời gian và động lực để trở lại Lisbon trong một số chuyến đi ngắn ngày nhằm tiến hành nghiên cứu về các tường thuật của người Bồ Đào Nha về Phật giáo trên toàn châu Á trong thế kỷ XVI và XVII. Tôi rất quan tâm đến việc nghiên cứu những tương tác ban đầu với người châu Âu đã ảnh hưởng như thế nào đến sự phát triển của Phật giáo ở các vùng đất châu Á khác nhau. Đối với tôi, dường như các học giả Nghiên cứu Phật học không quan tâm đầy đủ đến việc trao đổi giữa các tôn giáo và giữa các nền văn hóa, vì những trao đổi này thường có ý nghĩa lịch sử và có thể làm giảm bớt xu hướng coi trọng Phật giáo như một truyền thống đơn lẻ, rời rạc của chúng ta. Băn khoăn với tiêu đề của một cuốn sách nổi tiếng trong lĩnh vực của chúng tôi, tôi đã viết nghiên cứu này trong một chương sách có tên “Khám phá Phật giáo của người Bồ Đào Nha”, ra mắt vào năm 2017. Tôi muốn nghiên cứu này thúc đẩy lịch sử của các cuộc gặp gỡ văn hóa giữa những người theo đạo Phật và người phương Tây ngược dòng thời gian, và chú ý nhiều hơn đến tầm quan trọng của kiến ​​thức dân tộc học sơ khai về tôn giáo. Vẫn còn nhiều việc phải làm trong lĩnh vực này.

Nghĩ về Tương lai Nghiên cứu Phật học

Khi tôi đạt đến mốc hai mươi năm với tư cách là giáo sư Nghiên cứu Phật học, tôi cảm thấy xúc động khi nhìn lại sự phát triển của bản thân với tư cách là một học giả và mong đợi những gì tương lai sẽ mang lại cho sự nghiệp và lĩnh vực của tôi nói chung. Tôi dự định làm việc với một số văn bản Phật giáo Sinhala nữa và có lẽ sẽ tạo ra một bản dịch khác. Nếu tôi có thể tìm thấy nhiều cơ hội hơn để thực hiện nghiên cứu ở Đức và Bồ Đào Nha, tôi sẽ sẵn lòng. Có vẻ như nhiều người trong chúng ta có quá ít cơ hội để thu hút các học giả quốc tế về Nghiên cứu Phật học trong công việc của mình. Tôi thấy những nỗ lực này đều có kết quả và thú vị, và tôi hy vọng rằng các học giả trẻ hơn trong tương lai có thể có cơ hội tương tự để có được tài trợ và thực hiện nghiên cứu Nghiên cứu Phật học ở cả Châu Á và Châu Âu. Các xu hướng giáo dục đại học của Mỹ và tình hình kinh tế thế giới nói chung gây khó khăn cho việc dự đoán các nguồn tài trợ nghiên cứu trong tương lai.

Thật vậy, có cảm giác như chúng ta đang sống trong một thời đại chuyển tiếp của Nghiên cứu Phật giáo, một thời đại mà các mối quan tâm nghiên cứu, cơ hội xuất bản và các vị trí học thuật có thể đạt được và trải qua những thay đổi mạnh mẽ trong những năm tới. Sự gia tăng chi phí giáo dục đại học của Mỹ cùng với số lượng việc làm cố định trong lĩnh vực này ngày càng giảm chắc chắn sẽ làm giảm lợi ích của các thế hệ trẻ theo đuổi sự nghiệp Nghiên cứu Phật học. Nếu không có nguồn cung cấp ổn định các vị trí học thuật mới trong lĩnh vực này, sẽ có rất ít lý do để các sinh viên trẻ theo đuổi các bằng cấp sau đại học về Nghiên cứu Phật học. Tuy nhiên, việc tiếp tục quan tâm đến Phật giáo có thể cho chúng ta một số niềm tin rằng lĩnh vực của chúng ta sẽ tiếp tục tồn tại. Miễn là mọi người nói chung vẫn quan tâm đến các ý tưởng, thực hành Phật giáo và văn hóa vật chất, thì sẽ có những sinh viên muốn tham gia ít nhất một khóa học về Phật giáo. Nhưng liệu họ có chọn tham gia nhiều hơn một khóa học không? Khi lợi ích kinh tế can thiệp và chuyển sự chú ý của học giả sang các môn học có liên quan đến xã hội hơn, có thể có ít sinh viên hơn và ít vị trí học tập hơn. Bên ngoài lục địa Châu Âu và vùng đô thị Châu Á, tôi mường tượng rằng các nghiên cứu ngữ văn truyền thống về Phật giáo, nơi tôn giáo được nghiên cứu vì lợi ích riêng của nó sẽ khó duy trì hơn. Tôi hy vọng rằng tương lai của ngành Nghiên cứu Phật học sẽ duy trì một số không gian cho học thuật dựa trên ngôn ngữ và văn bản như vậy. Tuy nhiên, nếu các chương trình và vị trí trong Nghiên cứu Phật học bị thu hẹp, lĩnh vực này sẽ khó giữ được sức sống và ảnh hưởng của nó nếu nó không tìm ra nhiều cách để tham gia vào các cuộc trò chuyện với các đồng nghiệp trong các lĩnh vực khác.

Mặc dù vậy, những thách thức về kinh tế, Nghiên cứu Phật học phần lớn vẫn là một lĩnh vực nghiên cứu lành mạnh và năng động. Các học giả đang tìm thấy nhu cầu để đặt câu hỏi về những giả định thông thường về Phật giáo, và lĩnh vực này đã trở nên toàn cầu hơn trong nỗ lực phân tích tôn giáo dưới mọi hình thức của nó. Tôi, đầu tiên, hoan nghênh những diễn giải lại về Nghiên cứu Phật học này đã truyền cảm hứng cho nhiều nghiên cứu hơn ở các địa điểm mới hơn như Bangladesh và Brazil. Các phương pháp tiếp cận sáng tạo làm nổi bật sự giao thoa của Phật giáo với các khía cạnh khác nhau của bản sắc văn hóa và xã hội giúp chứng minh thêm rằng Nghiên cứu Phật học có thể nói với nhiều đối tượng hơn. Các nghiên cứu lịch sử và văn bản vẫn phải là nền tảng cho lĩnh vực này, nhưng điều quan trọng không kém đối với các học giả Nghiên cứu Phật giáo là thu hút các đồng nghiệp trong các lĩnh vực khác về tầm quan trọng của nghiên cứu của họ. Tôi có những câu hỏi nghiêm túc về khả năng tồn tại của Nghiên cứu Phật giáo với tư cách là một lĩnh vực độc lập, tự trị trong thế kỷ XXI. Mức độ mà chúng tôi với tư cách là học giả Nghiên cứu Phật học có thể trò chuyện và cộng tác với các học giả được đào tạo trong các lĩnh vực khác như Nhân chủng học, Lịch sử Nghệ thuật, Nghiên cứu Giới tính, Truyền thông, Tâm lý học và Hùng biện là một dấu hiệu tốt cho thấy lĩnh vực của chúng tôi có thể được duy trì tốt như thế nào trong một thị trường kinh tế cạnh tranh và theo các chính sách giáo dục ưu tiên các kết quả đầu ra có thể đo lường được cho năng suất. Tôi tin rằng Nghiên cứu Phật giáo trong tương lai sẽ phụ thuộc chủ yếu vào nỗ lực của các học giả nhằm tìm ra những cách thức có ý nghĩa để kết nối nghiên cứu của họ về Phật giáo với những tìm hiểu khoa học xã hội và văn hóa rộng lớn hơn.

Tôi cũng tin rằng kiến ​​thức học thuật về Phật giáo Theravāda vẫn còn một phần và có thể bị hiểu nhầm, ngay cả bởi các học giả Nghiên cứu Phật giáo khác. Cuối cùng, tôi đã được tiếp thêm năng lượng khi tham gia vào Dự án Các nền văn minh Theravāda, một nhóm làm việc kéo dài nhiều năm do Juliana Schober và Steven Collins dẫn đầu. Sáng kiến ​​này đã khơi dậy một số cách nhìn mới về sự phát triển và đa dạng của Theravāda trên khắp các vùng đất châu Á. Nghiên cứu chi tiết về một số khu vực văn hóa và thời đại lịch sử có thể cho thấy những phức tạp hơn trong Theravāda so với những gì chúng ta thường thừa nhận. Những điểm tương đồng như sự tập trung chung trong Kinh tạng Pāli nhanh chóng nhường chỗ cho những khác biệt trong cách giải thích và sự nhấn mạnh, cùng với mối quan hệ của nó với các văn bản ngôn ngữ mẹ đẻ và các thực hành tôn giáo địa phương khác nhau. Đôi khi tôi có ấn tượng rằng các học giả trong các lĩnh vực phụ khác của Nghiên cứu Phật giáo chủ yếu xem Theravāda thông qua sự phản bác mang tính luận chiến về “Phương tiện ít hơn” (tức là Hīnayāna) mà họ gặp phải khi nghiên cứu các góc riêng của họ trong Thế giới Phật giáo. Làm việc để chống lại những quan điểm định kiến ​​về Theravāda như thấp kém, đơn giản hoặc ích kỷ vẫn là một mục tiêu quan trọng và cần thiết đối với các học giả làm việc trong lãnh vực của tôi.

Nhìn về tương lai, tôi hy vọng sẽ tiếp tục xây dựng nghiên cứu của mình về văn học và lịch sử văn hóa của Phật giáo ở Sri Lanka, cũng như tạo ra các tác phẩm có thể được sử dụng rộng rãi hơn cho sinh viên và độc giả nói chung. Tôi muốn tiếp tục biên tập Loạt bài Nghiên cứu Phê bình về Phật giáo của Routledge do Charles S. Prebish và Damien Keown sáng lập, và vẫn là một danh sách quan trọng cho các tác phẩm thú vị và sáng tạo trong Nghiên cứu Phật giáo. Việc giúp xuất bản cuốn sách của đồng nghiệp gần như khiến tôi hài lòng như việc xuất bản một cuốn sách của chính tôi. Tôi biết ơn vì đã được trao cơ hội này để định hình lĩnh vực và phát triển nghề nghiệp. Vì tôi đã nhận được sự giúp đỡ to lớn và kịp thời từ các giáo viên và đồng nghiệp cao cấp, tôi cảm thấy có nghĩa vụ phải đền đáp những hành động tử tế này bằng cách hỗ trợ những người khác khi nào và ở đâu có thể. Giúp đỡ các sinh viên của chính tôi, đặc biệt là khi họ thể hiện tài năng và sáng kiến ​​để trở nên xuất sắc, là nơi mà động lực giúp đỡ người khác bắt đầu. Công việc biên tập, đánh giá bản thảo và thỉnh thoảng được phục vụ trong các ủy ban luận văn cho phép tôi làm được nhiều hơn thế. Kinh nghiệm tích lũy mà tôi có được với những người trong nghề nhắc nhở tôi về giá trị và tầm quan trọng của các mối quan hệ mà chúng tôi hình thành với những người khác.

Đối với học bổng của riêng tôi, tôi đặt mục tiêu vào các nghiên cứu gần gũi và bản dịch của một vài văn bản văn học tiếng Sinhala. Việc làm cho những tác phẩm này dễ tiếp cận hơn với những người không nói tiếng Sinhala sẽ giúp chúng ta hiểu các quan niệm và hình thức diễn đạt của Phật giáo trong thời kỳ tiền hiện đại. Mục tiêu chính của tôi là đóng góp thêm kiến ​​thức về những nét đặc trưng của Phật giáo Sri Lanka, từ đó sẽ bổ sung thêm nhiều sắc thái cho sự hiểu biết của chúng ta về Phật giáo Theravāda. Tôi cũng có ý định sử dụng những đối tượng nghiên cứu cụ thể này làm ví dụ để nói một cách tổng quát hơn về các chủ đề như lịch sử, lòng sùng kính và thiền định để liên hệ trường hợp Sri Lanka với các hình thức Phật giáo khác. Tôi cũng muốn trở lại nghiên cứu của mình về cuộc gặp gỡ của người Bồ Đào Nha với các Phật tử ở châu Á nếu thời gian và hoàn cảnh cho phép. Tìm cách sử dụng nghiên cứu của tôi để mở rộng ranh giới thông thường của học thuật trong Nghiên cứu Phật học vẫn là một trong những mục tiêu chuyên môn chính của tôi.

Tất nhiên, bất cứ ai đã đọc một lượng lớn tài liệu Phật giáo sẽ nói với bạn rằng không phải lúc nào chúng ta cũng có cơ hội thực hiện được tất cả các mục tiêu của mình. Cuộc sống của chúng ta ngắn ngủi và chúng ta không biết khi nào chúng kết thúc. Trở thành Trưởng Bộ môn cũng đã cắt giảm một số nghiên cứu của tôi, mặc dù nó đã giúp tôi nhận thức rõ hơn về nhu cầu làm cho lĩnh vực của chúng tôi có vẻ thú vị và phù hợp với sinh viên và quản trị viên. Tôi cũng cảm thấy có trách nhiệm phải dành một chút thời gian và tâm sức để giảng dạy tốt Phật pháp. Chúng tôi ảnh hưởng nhiều đến sinh viên của mình thông qua lời nói và ví dụ của chúng tôi, sinh viên cũng ảnh hưởng đến sự nghiệp của chúng tôi và thậm chí cả những gì chúng tôi thực hiện cho nghiên cứu của mình. Nhưng trên tất cả, hoàn cảnh và sự kiện trong cuộc sống cá nhân của chúng ta thường tạo điều kiện cho con đường và kết quả của học bổng của chúng ta. Trong trường hợp của tôi, mất Imali vì căn bệnh ung thư vú sau hai mươi năm của cuộc hôn nhân đã vĩnh viễn thay đổi quỹ đạo cá nhân và nghề nghiệp của tôi. Ngoài việc trở thành người chăm sóc duy nhất cho hai cô con gái nhỏ của chúng tôi và tất cả các công việc phải làm, giờ đây tôi thấy mình bị thử thách khi theo đuổi công việc mà không có người bạn đời và người ủng hộ lớn nhất bên cạnh. Imali không bao giờ đọc sách hoặc bài báo của tôi, nhưng cô ấy luôn khuyến khích và truyền cảm hứng cho tôi để tạo ra những công việc quan trọng trong lĩnh vực này. Cô ấy cảm thấy tự hào khi tôi có một cái gì đó được xuất bản, khi tôi được mời nói chuyện tại một trường đại học khác, và khi tôi mô tả công việc của mình cho những người Sri Lanka khác. Sự hỗ trợ của cô ấy là động lực lớn nhất, duy nhất mà tôi có được trong học bổng của mình. Bây giờ công việc nghiên cứu Phật học của tôi phần lớn phải được thực hiện để tôn vinh và tưởng nhớ vợ mình.

Choosing Buddhist Studies

Stephen C. Berkwitz | Missouri State University | H-Buddhism

As a young teen growing up in a secular Jewish household in suburban Minneapolis, I was interested in learning about Asian cultures. I could chalk this up in part to my affinity for old Kung Fu movies on television. But I was also drawn to learn about what Daoist and Buddhist writers had to say about the world and my place in it. Dissatisfied with the theological views offered by Judaism and Christianity, and feeling vaguely uneasy by the fiery televangelists on Sunday morning TV, I began to read the works of Alan Watts and translations of Daoist and Buddhist literature. These works engaged my curiosity and instilled a desire in me to learn about Asian religions. With little formal religious education, I felt free to explore what Lao Tzu and the Buddha taught. It was only a few years later, while having an informational interview with the Artistic Director of the Ordway Theatre in St. Paul, that I learned the one of the common paths toward graduate school includes meandering through Daoist and Buddhist texts. I thought if he could travel this path to get a M.Div. and then go into arts administration, maybe I could do the same.

In high school, when I wasn’t focused on the things that interest most adolescents, I continued to read the occasional book on Asian religions. My “big break” came when I found out that I could take a course on World Religions at my public high school. This was not a common elective in the 1980s, but two of our Social Studies teachers (both of whom had doctorates) developed and published course materials to teach in high schools. I was instantly enamored with the subject as taught by Dr. Lee Smith at St. Louis Park High School, and I had my first formal taste of studying Buddhism in his excellent course. While I had not yet decided upon embarking upon an academic career in Buddhist Studies, I was certain that I had found the subject that I wish to study further. Dr. Smith offered a second semester of World Religions, which moved beyond the “big five” traditions and allowed us to have input on what we would study further. For some reason that I can no longer recall, a friend and I proposed doing some independent research outside of the class. I resolved to visit the Minneapolis Zen Center and arranged to speak with one of the priests, a female Anglo-American, who very kindly answered my questions in a one-on-one interview led by my sixteen-year old self. This experience only fed my desire to learn about the religions of the world. Some months later, when I prepared my college applications, I confidently noted that I would be a Religion major. I credit Lee Smith and his dedication to teaching for awakening my passion to study religion and setting me off on the path to becoming a scholar.

The next step in my scholarly development would take place in the late 80’s at the University of Vermont, where I began studying with the dynamic and supportive faculty in the Department of Religion. My interests were still focused mainly on Chinese religions, and I had originally registered to begin taking Chinese language classes in my first semester in Burlington. However, a family trip to China during the previous summer had the unintended effect of dampening my interest in learning the language, and I dropped the course before the semester began. Although Allan Andrews was teaching East Asian Buddhism there at the time, I found myself more interested in studying comparative religion with William Paden. Most of my courses were thematic and phenomenological in orientation, which stimulated my curiosity and imagination. My Religion courses were always the most interesting courses by far at university, and I enjoyed them all. My career interests, however, were in concert promotion at this time, and I explored this field with the student-run Concert Bureau at UVM and in summer jobs with a promoter in Minneapolis. If I couldn’t become a rock star, and I knew that I could not, perhaps I could become a concert promoter and read about Asian religions on the side. My first actual study of Buddhism as an undergraduate did not occur until I spent my junior year abroad at the University of Edinburgh. Not only did I fall in love with this beautiful city, I also came to realize that a career in academics would be a better choice for me than one in the cutthroat music business. Paul Dundas would become my first “Buddhism teacher,” as he taught that module in a graduate-level comparative religions course held in the Divinity School at New College. Although Paul is better known as an expert in Jainism, he still impressed me with his grasp of Buddhism and his excitement for teaching about religion in India. When I see him in conferences now, I like to remind him how he was my first Buddhism teacher.

When I returned to the U.S., a little wiser and worldlier than when I had left, I decided to go to graduate school and continue studying religion. Something about the university atmosphere at Edinburgh convinced me that an academic career would be a good choice. It was too late for me to apply to enter a Master’s program after graduation, so I decided to return home to Minneapolis to work and take some additional courses at the University of Minnesota. My time in Edinburgh turned me on to the field of Reformation History, and so I took intensive German and a graduate seminar on the Reformation at the U of M. I also finally took my first college course dedicated entirely to Buddhism. My applications to graduate programs contained my proposal to undertake a comparative study of reform movements in Theravāda Buddhism and Reformation Christianity. Luckily for me, a few graduate admissions committees saw some promise in my application despite the unwieldy topic I had proposed, and I accepted an offer of admission along with a fellowship from the University of California, Santa Barbara. By the early 90’s, UCSB had become a dynamic and interesting place to do a PhD in religion. I quickly affiliated myself with the South Asian Religions faculty led by Ninian Smart, Gerald J. Larson, and Barbara Holdrege. Also luckily for me, a wise graduate program advisor pointed out the difficulties of pursuing my original project, and I left the study of the Protestant Reformation behind for the study of Sanskrit and Pāli.

Researching Buddhist Studies

My master’s program was occasionally stressful—the hours spent at my desk paging through Monier-Williams’ Sanskrit dictionary remains etched in my brain. However, living in the beautiful, laid-back climate of Santa Barbara helped a great deal. Most of my courses and T.A. assignments were with Smart, Larson, and Holdrege. My fellow graduate students were a diverse and friendly group, and I formed close friendships with graduate students who were specializing in various fields. I benefited from the advice and support of David McMahan and Bradley Hawkins, who along with me formed the core of doctoral students focusing on South Asian Buddhism at the time. My master’s education at UCSB was basically structured as a South Asian Religions program with some other thematic seminars sprinkled into the mix. My interests were mainly focused on Theravāda Buddhism, in part because I had thought (wrongly, in retrospect) that it was the oldest, most reform-minded tradition. These interests led me to work with Ninian Smart as my advisor. Even though Ninian was nearing the end of his career and was not undertaking new research in Buddhist Studies, he instilled in me a deep appreciation for Theravāda, and he influenced my decision to orient my studies toward Sri Lanka rather than another part of the Theravāda world. His long history of residing in Sri Lanka with the British army, visiting the country on numerous occasions, and teaching several Sri Lankan students meant that he held a special fondness for all things Sri Lankan. I was also impressed with Sri Lanka’s long historical connections with Buddhism. It only seemed to make sense for me to choose Sri Lanka over Thailand as the place for me to pursue my graduate studies.

I suppose that being in a Religious Studies program rather than a Buddhist Studies program affected my thoughts on how I should pursue my research. I took a course on Theravāda Buddhism with Ninian and a formative course on South Asian Buddhism with Gerry Larson, for which I then worked as a T.A. in subsequent quarters. The impact Ninian has made on the modern study of religion can hardly be overstated. But to me, I will remember him more as one of the most genial and thoughtful individuals that I have even known. I am grateful to him for letting me pursue my doctoral research in the way that I wished, and for modeling the virtue of graciousness in academics. Gerry has a different personality, but he was fiercely loyal to his graduate students and very generous with guidance and advice. Much of my teaching style and techniques come from him. Barbara Holdrege helped to round out my training in South Asian Religions, and her support and friendship were invaluable to me while I negotiated the pitfalls of graduate school and learned what it takes to become a scholar.

The program at UCSB had a strong focus on the cultural and historical studies of religion, and it was obvious that I could not do Buddhology in the classical sense there. Professors and students were encouraged to grapple with theoretical questions rather than avoid them. And I learned to be suspicious of the truth-claims made in texts, and not to accept their descriptions as realistic accounts of the world out there. Accordingly, I felt that it was important for me to study Buddhism as a living, cultural tradition rather than just an ancient, textual one. I did not want my study of Buddhism to be limited to the study of texts, and I instinctively felt the need to become better acquainted with how people practice the religion. Near the end of my MA program, I spent a summer studying colloquial Sinhala at Cornell University in the program that was run by James Gair. Professor Gair was a lovely man, who generously shared his knowledge and esteem for the Sinhala language with many students. In Ithaca, I found that I enjoyed speaking a language rather than just reading it with the help of a dictionary. This experience was positive enough to solidify my idea to undertake a dissertation project involving the Buddhist vaṃsas in the Sinhala language. My graduate reading led me to realize that there was a large body of Buddhist literature in Sinhala that few western scholars had ever researched or even tried to read. Around the same time, Kevin Trainor, whom I had met at UVM and who was very supportive of my studies, introduced me to Charles Hallisey at an AAR meeting. I came to know that Charlie had learned to read Classical Sinhala literature as a graduate student at the University of Chicago. He encouraged my interests, and shortly thereafter he agreed to serve as an external member of my dissertation committee at UCSB. The impact that Charlie has had on my professional and personal lives is enormous. Without his interest and guidance, I can scarcely imagine what my career in Buddhist Studies would look like now.

The next step in my professional development would be decisive in many ways. I received a Junior Fulbright award to spend a year in Sri Lanka to learn how to read Sinhala literature. Charlie wisely suggested that I seek to study under Professor W. S. Karunatillake, who had recently edited the Sinhala Thūpavaṃsa and who had guided the research of several other American students in his office at the University of Kelaniya. The local U.S.-Sri Lanka Fulbright Commission helped me find a small annex on Rosemead Place in Colombo 07, and I learned how to take the 154 Bus from Borella to the Kelaniya campus to meet with Professor Karunatillake in the Linguistics Department. I started out by working through the Literary Sinhala book that he and James Gair wrote. And then, I began to work through and translate the Sinhala Thūpavaṃsa, page-by-page, every night at the table in my small, steamy annex under a noisy ceiling fan till I went to bed. I reviewed my work with Prof. Karunatillake a couple of times per week, and after a few months, I became proficient enough to translate one full page of the printed text each night. When I wasn’t reading Sinhala or meeting with Prof. Karunatillake, I was immersing myself in the city of Colombo, going to markets and looking for editions of Pāli and Sinhala Buddhist texts in bookshops.

I also got in the habit of visiting libraries to do more research on Sri Lanka’s vaṃsa literature. Early on during my stay, I made a visit to the Sri Lanka Royal Asiatic Society Library to apply for membership and consult their collection. The librarian at the time was a young woman named Imali, who spoke good English and whose smile caught my eye. The library collection was well-organized and substantial, and the staff were willing to photo-copy articles and books for me. I slowly also got to know Imali, and would spend many Saturday afternoons doing research and speaking with her. My work progressed and I enjoyed going around the city, interacting with people and learning about a Sri Lankan society that was heavily shaped by longstanding Buddhist traditions. Prof. Karunatillake suggested that I consider extending my stay in Sri Lanka beyond the year of my fellowship. He wanted me to finish my translation, and I realized that I was learning more about the Sinhala language and Sinhala Buddhist culture from him than I ever could in Santa Barbara. Aside from his vast knowledge, Prof. Karunatillake also taught me about the discipline and integrity of a scholar, as well as the great respect we owe to teachers and books. Fortunately, the Fulbright Commission offered to help extend my visa, and I eagerly jumped at the chance to do more work with Sinhala literature and to develop my relationship with Imali.

As I finished translating the Sinhala Thūpavaṃsa, I looked to tackle other Sinhala vaṃsa texts. Other students were seeking out Prof. Karunatillake’s assistance around this time, and I felt that I should try to learn from other scholars as well. I had arranged to meet with Professor Hemapala Wijayawardhana in the Department of Sinhala at the University of Colombo, and he kindly agreed to work with me on the Daḷadā Sirita, a medieval Sinhala account of the Tooth Relic written in a more poetic style of prose composition. Prof. Wijayawardhana, who also worked with Charlie Hallisey, possessed a tremendous knowledge of Sinhala literature, and he as particularly attuned to the aesthetic traditions of India and Sri Lanka. Although Parkinson’s disease was beginning to weaken his body, he remained willing to answer my questions and share his knowledge and interpretations of Sinhala texts.  These meetings provided me with additional exposure to the language and literature on top of my meetings with Prof. Karunatillake at his home. Through the kind tutelage of these two eminent scholars of Sinhala literature, I acquired a good familiarity with classical Sinhala texts and the cultural traditions surrounding them.

I ended up staying close to two years in Colombo for many good reasons. The exposure I had to a living, predominantly Buddhist culture greatly enriched my understanding of the subjects of my study. Speaking with people and learning about they relate to their country’s long and storied history helped me to see that the vaṃsa texts were not simply mythic charters for a Buddhist state, as many scholars argued in the latter decades of the twentieth century. Instead, I gained insights into how and why Sri Lankans valued ancient sites like the Mahāthūpa and the Mahābodhi Tree in Anurādhapura. I learned how their interpersonal relationships and emotional experiences were primary to their devotional expressions to relics and their interpretations of history. Ultimately, it led me to focus my dissertation on how writing and recalling historical narratives were often exercises in gratitude and ethical development. Had I confined myself only to reading Pāli vaṃsas in western libraries, I doubt that I could have understood the deeper relationships that Sri Lankan Buddhists have formed with their extensive historical texts and traditions. My engagement with literary Sinhala texts and with the living traditions of Sinhala Buddhism offered me different perspectives and deeper understandings of Theravāda literature. Furthermore, the knowledge that few western scholars were reading and writing about Sinhala Buddhist texts made it feel like I could make a significant contribution to the field by drawing on these resources to refine our understanding of Theravāda Buddhism.

When it came time to plan and begin writing my dissertation, Charlie Hallisey made another important intervention. I met up with him in Colombo to talk about my dissertation proposal. Typically for me, I had come up with another over-ambitious project, one that would compare several Sinhala and Burmese chronicles to determine how they constructed two different visions of a Buddhist society. He pointed out that such a project would take many years to finish, and he shared some wise words with me in the University of Colombo Guest House that I would continually recall years later—“Less is more.” Thus, I revised my proposal by narrowing down the focus to the Pāli and Sinhala Thūpavaṃsas and by dropping the Burmese side altogether. Having not even begun to learn Burmese, and considering that there was at the time calls to boycott visits to Myanmar to signal opposition to the military junta in power, this seemed quite sensible. My focus would now be on Sri Lankan Buddhism, and I resolved to use my research in Sinhala literature to demonstrate that there is more depth and greater variety in Theravāda than most people recognize. Looking back, I now see that this choice has opened some doors and closed others. My work with Sinhala has helped me to contribute original and, I think, significant work on Theravāda Buddhism. At the same time, however, for a field that still privileges the more “canonical” texts and languages of Sanskrit and Pāli, my work can strike some people as somewhat eccentric, and I have missed out on some professional opportunities for this reason. But I have no regrets for focusing my work in this way.

By the summer of 1997, I had to leave Sri Lanka and return to begin my dissertation. Imali and I had fallen in love with each other, but she was afraid to tell her parents about me, as they had in mind to arrange for her to marry a Sinhala Buddhist. We had to put our relationship on hold, and I urged her to speak with her parents when the time was right. Meantime, Ivan Strenski invited me to teach at UC-Riverside for the fall quarter as a sabbatical replacement. This gave me a chance to teach my own courses on “Buddhism” and “South Asian Religions.” I was inexperienced but eager, and the courses went reasonably well. In addition to starting to write my dissertation in Riverside, I learned two important things while teaching for the first time: 1) taking students to visit Buddhist temples is beneficial, and 2) there are not many good texts for teaching South Asian Buddhism. Thinking about how to teach a subject like Buddhism to undergraduates helped me to develop what I wanted to write about it. During this same time, I accepted an offer from Charlie to come work with him at Harvard as a Teaching Fellow and to make more progress in my dissertation in the company of his doctoral students in Buddhist Studies. Moreover, since W. S. Karunatillake would be teaching as a Numata Professor and living at the Center for the Study of World Religions, I could serendipitously stay with him and his wife in Cambridge for several months.

Back in Sri Lanka, Imali’s sister spilled the beans about me to her parents. This was done in the hope of getting their permission for us to marry. Earlier, Professor Karunatillake had told me that I should bring my parents to meet with Imali’s family. I offered to do so, and her parents accepted. I traveled with my mother and father back to Colombo over the winter holidays in 1997-1998. The family meetings went well, and her parents seemed pleased that I spoke Sinhala, studied Buddhism, and came from a good family. My hopes were high, but it was difficult to know what the outcome would be. Finally, near the end of our visit, her family suggested that we register the marriage so that Imali could apply for a green card and move with me to the United States. We looked for rings and arranged for a civil servant to come and marry us the day before we were leaving for home. We would have to live apart for several months while her application for U.S. residence was being processed. But it turned out that meeting my future wife was one of the happier, unexpected outcomes of my doctoral research in Sri Lanka.

I returned to the U.S. and spent about seven productive months in Cambridge, Massachusetts. During the spring term, I worked for Charlie in his Buddhism course. I also participated in the Buddhist Studies Workshop, where graduate students would present chapters of their dissertations in progress to their peers. This turned out to be a valuable experience in more ways than one. Not only did I write a few chapters and receive feedback on parts of my research, but I also became friends with several other students who are now my colleagues in Buddhist Studies. This group included Justin McDaniel, Susanne Mrozik, Maria Heim, Natalie Gummer, Karen Derris, and Kurtis Schaeffer. These individuals formed the core of my expanding Buddhist Studies community, and I had many illuminating conversations with them about the study of Buddhism and our shared anxieties about graduate education. Through these interactions and the progress I had made on my dissertation, I began to feel that I might just have a future in this field. During this time, when internet access was still hard to come by in Sri Lanka, Imali and I spoke by phone every week or two. She had obtained her conditional green card and was planning our formal wedding ceremony for early September. I went back with my family for what has become the traditional Buddhist-style wedding. After a short honeymoon, Imali and I traveled to Santa Barbara, where we got used to married life, and I finished my dissertation while living in married student housing at UCSB.

Working in Buddhist Studies

The next stage in my career came when it was time to seek a tenure-track position. Unbeknownst to me, 1998-1999 would be an especially good year for applying to become an assistant professor of Buddhist Studies. There were about two-dozen open positions for which I could make a reasonable case for myself as a candidate. I made three short lists and was selected late in the hiring season by Missouri State University (then called “Southwest Missouri State University”) in Springfield. I joined a large department of Religious Studies with a Master’s program. The department had advertised for world religions with a specialty that was not already covered by the faculty. In 1999, as I was finishing my dissertation, I became the first Buddhist Studies scholar hired by Missouri State. My primary role was to teach the Paths of World Religions course to undergraduates. I was also given the opportunity to teach a course on Buddhism, although the Department Head at the time was skeptical that it would generate much interest among students in the Ozarks. Settling into a friendly but unfamiliar place, with a spouse who was still getting adjusted to living in America, I faced some challenges early on. However, the students proved to be eager to learn about Buddhism, and I was given helpful support for my research.

My first course on Buddhism was a blend of what I had learned from Gerry and Charlie. It was fairly successful, but I had fallen victim to that familiar problem of new professors—trying to cover too much material. In later years, I would do a better job of tailoring my Buddhism course to the interests and abilities of my students. At my institution, where some students are the first of their families to attend college, and many others have had very limited exposure to Asian religions, I have had to adjust my teaching in Buddhist Studies to serve more as introductory surveys than as critical examinations of the field informed by the latest research. I have come to enjoy the task of introducing students to Buddhism for the first time. When few of my students have any substantial background in the religion, a Buddhism course can sometimes feel exciting for all of us. But I have often felt frustrated by the lack of good materials for teaching the subject. After I decided to shift the sections on East Asian Buddhism out of my survey and into a new course on the Religions of China and Japan, I was again reminded that there was a lack of good textbooks that looked at Buddhism from a regional perspective. So I bravely, or some might say—foolishly, decided to write a new book entitled South Asian Buddhism: A Survey to fill this gap. With this work, I sought to incorporate much of the recent scholarship on South Asian Buddhism, while extending the narrative past the so-called decline of Buddhism in India and bringing in material on Sri Lanka, Nepal, and Bhutan, as well as the revivals associated with the Dalits and Tibetans in modern India. The final product has worked well in my class, and in some colleagues’ classes from what I have heard. This book represents my call to revise and expand the narrative of South Asian Buddhism. I am still keen on advocating for this in the field.

While I developed and taught some new courses, I worked on revising my UCSB dissertation into a book manuscript. Ivan Strenski once again offered his generous support by inviting me to serve on the editorial board of the journal Religion. A few years later, I was invited to become the journal’s Book Review Editor, which kindled my interests in editorial activities. My work with the journal gave me the impetus to publish my first article in Religion on the Sinhala Thūpavaṃsa. For a young assistant professor, this felt like a major accomplishment, and it provided me with the belief that I could continue to write up and publish my research. I sought to demonstrate with my early articles that Buddhist histories from Sri Lanka were designed to generate emotional and ethical transformations in their audiences, which I still maintain is an accurate interpretation of these texts.. I soon received other invitations to write a state of the field essay on Sri Lankan Buddhism, and a review essay of significant works of Buddhist Studies from the late 1990s. When these were being published, and I had made substantial progress toward meeting the publication requirements for tenure, I began to think more broadly about what I hoped to achieve as a scholar in the field. I wanted to continue to working in the cultural study of Sri Lankan Buddhism, but I also found opportunities to investigate more contemporary issues during frequent trips to Sri Lanka to visit Imali’s family. Every other year during the early 2000’s we spent most summer breaks in Colombo. These visits focused more on family and leisure trips across the island, and I was able to visit numerous temples and historical sites across the island with my in-laws who love to make family outings. I could visit with Sri Lankan scholars and collect more books, but these trips were no longer devoted to my own research. Getting out of the libraries was ultimately more helpful, however, as I continued to learn more about actual practices of Buddhism and the actual conceptions that people have about the Three Jewels.

During some of these early visits, I became intrigued by the sudden popularity of an outspoken monk named Ven. Gangodawila Soma, who appeared frequently on television and published essays in newspapers and sermons in books. My father-in-law arranged for me to meet Ven. Soma, as he was a resident at a temple not far from my wife’s family home. This research would lead to an article that I published in the Journal of Asian Studies in 2008. Related interests in controversies over Christian proselytization spurred some more research and a book chapter that appeared in the same year. Undertaking some contemporary research topics reflected my intention to broaden my work in Sri Lanka and to make my engagement with Buddhist Studies more interdisciplinary. Shortly after the birth of our first daughter, I received a Senior Fulbright Award to spend seven months in Sri Lanka at the start of 2005. This period allowed my wife to spend more time with the family she always missed, and I used this time to undertake a new major project on Sinhala poetry. I had felt comfortable working with classical Sinhala prose, but I had not as of yet ventured out to read classical Sinhala poetry. Given the sizable collection of poetic works from premodern Sri Lanka, I felt compelled to expand my research into this genre. I decided to teach myself to read the Sinhala poetic works of Alagiyavanna Mukaveṭi (1552- ca. 1625), a prominent poet who lived during the onset of Portuguese colonialism in Sri Lanka. He is the author of five poetic works composed in various styles, and his personal history of having been a Sinhala courtier before becoming a Catholic convert and assistant to the Portuguese administration made him seem like an intriguing figure worthy of close study. Furthermore, these works seemed like relatively unexplored territory in Buddhist Studies.

I managed to read and translate most of his written works during my second major research stint in Sri Lanka. I enjoyed the poetry and gained much satisfaction from learning to read a fairly complicated form of literature. This topic also pushed me even further away from more traditional Buddhist Studies topics related to monks and canonical texts. Even in Sri Lanka, most scholars do not look to Sinhala poetry to help explicate matters of Buddhism, and Alagiyavanna’s status as a layman and an eventual Christian convert make him an unconventional subject of study in my field. However, my foray into the poetic works of Alagiyavanna enabled me to wrestle with new literary styles and values, while also studying a period of colonial Sri Lankan history that has received much less scholarly attention in the west. As this project unfolded, I set out to learn Portuguese, at first simply to be able to pronounce words and names correctly. I eventually studied three years of the language, and spent three weeks in Lisbon to find accounts of what the Portuguese colonizers had to say about Buddhism in Sri Lanka during Alagiyavanna’s time. I felt it made sense to get some sense of what Alagiyavanna was reacting to when he composed his later poems. Some of this research helped fill out my study of Alagiyavanna’s Buddhist poetry, which I published as a monograph in 2013.

This work also sparked subsequent research that I undertook while on a yearlong research fellowship from the Käte Hamburger Kolleg at Ruhr-Universität Bochum. Spending the academic year in Germany with my wife and (now) two daughters afforded me the time and incentive to return to Lisbon for several short trips to conduct research on Portuguese accounts of Buddhism all over Asia during the sixteenth and seventeenth centuries. I developed a great interest in studying how early interactions with Europeans affected the development of Buddhism in different Asian lands. It still seems to me that scholars of Buddhist Studies do not pay enough attention to interreligious and intercultural exchanges, as these were often historically significant and can lessen our tendency to essentialize Buddhism as a singular, discrete tradition. Riffing on the title of a well-known book in our field, I wrote up this research in a book chapter called “The Portuguese Discovery of Buddhism,” which came out in 2017. I wanted this study to push the history of the cultural encounters between Buddhists and westerners further back in time, and to give more attention to the importance of early ethnographic knowledge of the religion. There is still much work to be done in this area.

Imagining the Future in Buddhist Studies

As I approach the twenty-year mark as a professor of Buddhist Studies, I feel moved to reflect back on my own development as a scholar and to look forward to what the future will bring to my career and the field as a whole. I intend to work with some more Sinhala Buddhist texts and perhaps produce another translation. If I can find more opportunities to do research in Germany and Portugal, I will gladly take them. It seems that many of us have too few opportunities to engage international scholars of Buddhist Studies in our work. I have found these efforts both fruitful and enjoyable, and I hope that younger scholars in the future can have similar opportunities to obtain funding and to conduct Buddhist Studies research in both Asia and Europe. The trends in American higher education and the state of the world economy in general make it difficult to predict future sources of research funding.

Indeed, it feels as if we are living in a transitional era for Buddhist Studies, one where research interests, publication opportunities, and tenurable academic positions could undergo dramatic changes in the coming years. The rise in the costs of American higher education coupled with the shrinking number of permanent jobs in the field will certainly dampen the interests of younger generations to pursue careers in Buddhist Studies. Without a steady supply of new academic positions in the field, there would be little reason for younger students to pursue graduate degrees in Buddhist Studies. Nevertheless, the continuing interest in Buddhism can give us some confidence that our field will continue to exist. As long as people remain generally interested in Buddhist ideas, practices, and material culture, there should be students who wish to take at least one course in Buddhism. But will they choose to take more than one course? As economic interests intervene and shift scholarly attention toward more socially relevant subjects of study, there may be fewer students and fewer academic positions available. Outside of continental Europe and metropolitan Asia, I imagine that traditional, philological studies of Buddhism where the religion is studied for its own sake will be harder to sustain. I hope that the future of Buddhist Studies maintains some space for such linguistic- and text-based scholarship. However, if programs and positions in Buddhist Studies shrink, it will be difficult for the field to retain its vibrancy and influence if it does not find more ways to engage in conversations with colleagues in other fields.

Economic challenges notwithstanding, Buddhist Studies remains for the most part a healthy and dynamic field of inquiry. Scholars are finding room to question conventional assumptions about Buddhism, and the field has become more global in its attempts to analyze the religion in all of its forms. I, for one, welcome these reinterpretations of Buddhist Studies that inspire more research in newer sites such as Bangladesh and Brazil. Creative approaches that highlight the intersections of Buddhism with various aspects of cultural and social identities help demonstrate further that Buddhist Studies can speak to broader audiences. Historical and textual studies ought to remain foundational to the field, but it is equally important for Buddhist Studies scholars to engage colleagues in other fields on the significance of their research. I have serious questions about the viability of Buddhist Studies as an autonomous, stand-alone field in the twenty-first century. The extent to which we as scholars of Buddhist Studies can converse and collaborate with scholars trained in other fields such as Anthropology, Art History, Gender Studies, Media, Psychology, and Rhetoric is a good indication of how well our field can be sustained in a competitive economic marketplace and under educational policies that prioritize measurable outputs for productivity. I believe that the future health of Buddhist Studies will depend mainly on the efforts made by scholars to find meaningful ways to connect their research on Buddhism with wider cultural and social scientific inquiries.

I also believe that the scholarly knowledge of Theravāda Buddhism remains partial and subject to misunderstandings, even by other Buddhist Studies scholars. To this end, I have been energized by my participation in the Theravāda Civilizations Project, a multi-year collaborative working group that was led by Juliana Schober and Steven Collins. This initiative has sparked some new ways of looking at the development and diversity of Theravāda across Asian lands. Detailed research in certain cultural areas and historical eras can reveal greater complexities in the Theravāda than what we typically acknowledge. Commonalities such as a shared focus on the Pāli Tipiṭaka quickly give way to differences in interpretation and emphasis, along with its relations to vernacular language texts and various local religious practices. I sometimes get the impression that scholars in other sub-fields of Buddhist Studies view Theravāda chiefly through the lense of the polemical dismissals of the “Lesser Vehicle” (i.e., Hīnayāna) that they encounter while researching their own corners of the Buddhist World. Working to counter stereotypical views of Theravāda as inferior, simplistic, or selfish remains an important and necessary objective for scholars who work in my area.

Looking to the future, I hope to continue building on my research into the literature and cultural history of Buddhism in Sri Lanka, as well as producing works that can be of wider use to students and general readers. I would like to continue editing the Routledge Critical Studies in Buddhism Series, which was founded by Charles S. Prebish and Damien Keown, and which remains an important list for interesting and innovative works in Buddhist Studies. Helping to publish a colleague’s book is nearly as satisfying to me as publishing one of my own. I am grateful for having been given this opportunity to shape the field and advance careers. Since I received tremendous and timely help from teachers and senior colleagues, I feel obligated to repay these acts of kindness by offering assistance to others when and where possible. Helping my own students, particularly when they show the talent and initiative to excel, is where this drive to help others begins. My editorial work, manuscript reviews, and the occasional service on dissertation committees allow me to do even more. The cumulative experience that I have had with people in my career reminds me of the value and importance of the relationships that we form with others.

As for my own scholarship, I have my sights set on close studies and translations of a few more Sinhala literary texts. Making these works more accessible to non-Sinhala speakers should help us to understand Buddhist conceptions and forms of expression in the premodern era. My primary goal is contribute more knowledge about the distinctive features of Sri Lankan Buddhism, which in turn should add more nuances to our understanding of Theravāda Buddhism. I also intend to use these particular research subjects as examples to speak more generally on topics such as historiography, devotion, and meditation to relate the Sri Lankan case to other forms of Buddhism. I would also like to return to my research on the Portuguese encounters with Buddhists in Asia if time and circumstances permit it. Finding ways to use my research to expand the conventional boundaries of scholarship in Buddhist Studies remains one of my primary professional aims.

 Of course, anyone who has read a fair amount of Buddhist literature will tell you that we do not always get the chance to fulfill all of our aims. Our lives are short, and we don’t know when they will come to an end. Becoming a Department Head has also curtailed some of my research, even though it has made me more aware of the needs to make our field seem interesting and relevant to students and administrators. I also feel obliged to devote some time and energy to teaching Buddhism well. As much as we influence our students through our words and examples, students also influence our careers and even what we undertake for our research. But above all, circumstances and events in our personal lives frequently condition the paths and outcomes of our scholarship. In my case, losing Imali to breast cancer in our twentieth year of marriage has forever altered my own personal and professional trajectories. Aside from becoming the sole caregiver of our two young daughters, and all of the work that entails, I now find myself challenged to pursue my work without having my partner and biggest supporter by my side. Imali never read my books or articles, but she always encouraged and inspired me to produce important work in the field. She felt pride when I had something published, when I was invited to give a talk at another university, and when I described my work to other Sri Lankans. Her support was the biggest, single motivation that I have had in my scholarship. Now my work in Buddhist Studies must be done in large part to honor her memory.

Chia sẻ bài vở từ trang Hội Đồng Hoằng Pháp và Thư Viện Phật Việt 11.05.22

Nam Mô Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni

Kính bạch Chư Tôn Đức Tăng Ni
Kính thưa quý pháp hữu,
Chúng con/chúng em xin được mạn phép chia sẻ những bài mới của trang nhà Hội Đồng Hoằng Pháp và trang nhà Thư Viện Phật Việt. Đồng thời kính nhờ quý vị chuyển tiếp/chia sẻ cho đạo tràng hay thân hữu của mình.

Để Pháp Phật được lan truyền rộng như vết dầu loang, kính mong quý vị "Like" hai trang nhà này, chia sẻ cùng đạo tràng của mình, bạn bè hoặc người thân để FB tính logarithm chuyển tải Giáo lý Phật Đà một cách hiệu quả hơn.
https://www.facebook.com/hoangphap21
https://www.facebook.com/thuvienphatviet

Chúng con/chúng em xin dự định sẽ chia sẻ những bài khi thời gian cho phép, nếu không muốn nhận email này, thì cho chúng con/em hay để lấy ra khỏi email listing hoặc muốn thêm ai thì cũng xin cho hay.

Khi chia sẻ trên các trang nhà khác, xin hãy ghi nguồn xuất phát từ 2 trang nhà HĐHP và Phật Việt.

Từ trang nhà HỘI ĐỒNG HOẰNG PHÁP

1. GHPGVNTN | Viện Tăng Thống: Tâm thư Phật đản Phật lịch 2566
https://hoangphap.org/ghpgvntn-vien-tang-thong-tam-thu-phat-dan-phat-lich-2566/

2. THÔNG BẠCH: Lễ giới thiệu thành tựu sơ bộ công trình phiên dịch Đại Tạng Kinh Việt Nam

3. https://hoangphap.org/thong-bach-le-gioi-thieu-thanh-tuu-so-bo-cong-trinh-phien-dich-dai-tang-kinh-viet-nam/

4. Hội đồng Tăng Già Bản Thệ: Tâm thư Phật đản PL. 2566
https://hoangphap.org/hoi-dong-tang-gia-ban-the-tam-thu-phat-dan-pl-2566/

5. HĐHP xuất bản: Tư tưởng xã hội trong kinh điển Phật giáo Nguyên thủy của HT Thích Nguyên Siêu

https://hoangphap.org/hdhp-xuat-ban-tu-tuong-xa-hoi-trong-kinh-dien-phat-giao-nguyen-thuy-cua-ht-thich-nguyen-sieu/

6. HT Thích Thái Hòa: Bảy bước chân đi – Tiêu biểu bảy yếu tố giác ngộ
https://hoangphap.org/ht-thich-thai-hoa-bay-buoc-chan-di-tieu-bieu-bay-yeu-to-giac-ngo/

7. Thích Nhuận Châu dịch Việt: Ý niệm đản sinh của Đức Phật qua kinh Phổ Diệu (Lalitavistara)

https://hoangphap.org/thich-nhuan-chau-y-niem-dan-sinh-cua-duc-phat-qua-kinh-pho-dieu-lalitavistara/

8. Vĩnh Hảo: Hạnh phúc được làm con Phật
https://hoangphap.org/vinh-hao-hanh-phuc-duoc-lam-con-phat/

9. HT Thích Nhất Hạnh: Đêm nguyện cầu
https://hoangphap.org/ht-thich-nhat-hanh-dem-nguyen-cau/

10. Pháp Thường: Sự trở lại của Đức Phật (Buddhas Wiederkehr)
https://hoangphap.org/phap-thuong-su-tro-lai-cua-duc-phat-buddhas-wiederkehr/

11. Tâm Huy Huỳnh Kim Quang: Khái luận về văn học Phật giáo
https://hoangphap.org/tam-huy-huynh-kim-quang-khai-luan-ve-van-hoc-phat-giao/

12. Tâm Định, Bửu Thành và Quảng Pháp: Tình Lam có hẹp bao giờ…

https://hoangphap.org/tam-dinh-buu-thanh-va-quang-phap-tinh-lam-co-hep-bao-gio/

13. Tuệ Sỹ: Tiểu khúc Phật đản | A little song of Vesak
https://hoangphap.org/tue-sy-tieu-khuc-phat-dan-a-little-song-of-vesak/

14. HĐHP ấn hành: Kỷ yếu Đại hội Hội Đồng Hoằng Pháp lần thứ I
https://hoangphap.org/hdhp-an-hanh-ky-yeu-dai-hoi-hoi-dong-hoang-phap-lan-thu-i/

Từ trang nhà Thư Viện Phật Việt

1. GHPGVNTN | Viện Tăng Thống: Tâm thư Phật đản Phật lịch 2566
https://thuvienphatviet.com/ghpgvntn-vien-tang-thong-tam-thu-phat-dan-phat-lich-2566/

2. (HĐPDTT Lâm thời): THÔNG BẠCH: Lễ giới thiệu thành tựu sơ bộ công trình phiên dịch Đại Tạng Kinh Việt Nam
https://thuvienphatviet.com/hdpdtt-lam-thoi-thong-bach-le-gioi-thieu-thanh-tuu-so-bo-cong-trinh-phien-dich-dai-tang-kinh-viet-nam/

3. Thích Đồng Thành: Tìm hiểu về lễ tắm Phật
https://thuvienphatviet.com/thich-dong-thanh-tim-hieu-ve-le-tam-phat/

4. Thích Nhuận Châu dịch Việt: Ý niệm đản sinh của Đức Phật qua kinh Phổ Diệu (Lalitavistara)
https://thuvienphatviet.com/thich-nhuan-chau-y-niem-dan-sinh-cua-duc-phat-qua-kinh-pho-dieu-lalitavistara/

5. Hội đồng Tăng Già Bản Thệ: Tâm thư Phật đản PL. 2566
https://thuvienphatviet.com/hoi-dong-tang-gia-ban-the-tam-thu-phat-dan-pl-2566/

6. Ven. Thich Tu-Luc | Compassion Meditation Center: The Mahāyāna Practices for Healing, Reconciliation, and Peace
https://thuvienphatviet.com/ven-thich-tu-luc-compassion-meditation-center-the-mahayana-practices-for-healing-reconciliation-and-peace/

7. Tưởng niệm Hòa thượng Thích Minh Châu (1918-2012)
https://thuvienphatviet.com/tuong-niem-hoa-thuong-thich-minh-chau-1918-2012/

8. Tưởng niệm Trưởng lão Hòa thượng Thích Trí Quang (1923-2019)
https://thuvienphatviet.com/tuong-niem-truong-lao-hoa-thuong-thich-tri-quang/

9. Vĩnh Hảo: Cảm ơn Gia đình Phật tử
https://thuvienphatviet.com/vinh-hao-cam-on-gia-dinh-phat-tu/

10. Trang tưởng niệm Huynh trưởng Bạch Hoa Mai: Sen vàng khép cánh dưới bùn đen
https://thuvienphatviet.com/trang-tuong-niem-huynh-truong-bach-hoa-mai-sen-vang-khep-canh-duoi-bun-den/

Nam Mô Hoan Hỷ Tạng Bồ Tát. 

Tâm Thường Định

Tâm Thường Định

[Webs]:   Hội Đồng Hoằng Pháp

               Thư viện Phật Việt

               Bodhi Media

               Phe Bach's Blog
[FB]: Hội Đồng Hoằng Pháp

        Thư viện Phật Việt
        Lotus Media Inc
        Bodhi - Bồ Đề Media
Phe Bach Fanpage
A mindful leader is the one who leads inside out with understanding, compassion, and wisdom.

Cỡi Tâm Vào Cõi Lời của Huỳnh Kim Quang

Cỡi Tâm Vào Cõi Lời của Huỳnh Kim Quang

Huỳnh Kim Quang, Pháp danh Tâm Huy, là một nhân sỹ Phật Giáo. Chúng tôi có nhân duyên quen biết anh qua những sinh hoạt Phật giáo tại Hoa Kỳ, Văn học Nghệ thuật và trong những tác phẩm của anh như: Những Mộng Đàm Về Phật Giáo Thiền Tông (Quốc sư MuSo, Nhật Bản, do Huỳnh Kim Quang dịch Việt, 1996); Đức Đạo Kinh – Tác giả: Lão Tử, Huỳnh Kim Quang dịch Việt và chú thích, (dựa trên bản mới phát hiện năm 1973, tại Tỉnh Hồ Nam, Trung Hoa, 1994); Từ Mảnh Đất Tâm do Lotus Media xuất bản  năm 2019 và Cỡi Tâm Vào Cõi Lời do Lotus Media xuất bản vào tháng 4, 2022.

Cỡi Tâm Vào Cõi Lời có tựa sách thật hay, đẹp, thơ mộng và đầy triết lý, như cái bút hiệu Ỷ Thu Am của tác giả vậy. Ỷ, theo cái hiểu của người trong tinh thần đạo Phật là như thị; Ỷ Thu Am là cái am đang hiện hữu “như là” giữa mùa Thu đẹp, lãng mạn, bình an và đang chuyển mùa trong cõi ta bà này. Nó như thật, như huyễn, như mộng, như có như không, như lời của Thiền Sư Thanh Từ viết vào năm 1980.

 

MỘNG

Gá thân mộng,

Dạo cảnh mộng.

Mộng tan rồi,

Cười vỡ mộng.

Ghi lời mộng,

Nhắn khách mộng.

Biết được mộng,

Tỉnh cơn mộng.  

Cuốn sách này cũng là một sự gọi ý, hú nhau: hãy cùng nhau tỉnh mộng. Cái rõ-ràng-thường-biết ngay ở đây và bây giờ, trong từng văn tự của tác giả đã để tâm huyết viết và chia sẻ. Tựa sách cũng nói lên bản lĩnh tu tập và văn học của tác giả rồi. Cỡi Tâm, y như trong Thập Mục Ngưu Đồ, 10 bức tranh chăn trâu, (nhà Thiền ví con trâu như tâm của con người), tác giả đã hẳn điều phục con trâu lòng từ lúc nó còn lung lạc hoang dã cho đến khi nó thuần thục trong việc đồng áng. Và hiểu xa hơn là tâm tác giả có thể thông suốt những thuốc độc trong đời “tham, sân, si, mạn, nghi” của bản tâm mình và chuyển hóa để đạt an vui và hạnh phúc. Còn cõi lời cũng có thể là vô biên, phức tạp, đầy mạo hiểm, thế mà tác giả chấp nhận sự hiểm nguy đã thong dong vào chợ. Chính tác giả cũng đã thừa nhận trong lời nói đầu:

 

“Nhưng cỡi tâm đi vào cõi lời vừa có lắm thú vị mà cũng không ít hiểm nguy. Thú vị vì viết lách hay diễn thuyết là một thú vui tiêu khiển hay một đam mê của con người. Đặc biệt là trong cõi văn chương, người cầm bút có được cái môi trường tự do, ít nhất trong cõi tâm của riêng mình, để sáng tạo ra những điều hay ý lạ đôi khi là thật, đôi khi là ảo – hư cấu. Trong lúc sáng tác, người cầm bút sống trong thế giới như ảo như thật. Những ý tưởng từ trong tâm người cầm bút tuôn ra đôi khi vượt ngoài sự kiểm soát của chính tác giả mà là những điều chợt hiện, chợt biến, chợt trào ra trong khoảnh khắc bất ngờ. Đó chính là giây phút sáng tạo tuyệt vời và thú vị nhất mà người cầm bút kinh qua. Trong trạng thái bốc đồng sáng tạo tuyệt vời ấy, người cầm bút không phân biệt mình là tác giả và chữ nghĩa là tác phẩm của mình. Lúc đó chỉ có một, nhất thể. 

 

Hiểm nguy vì cỡi tâm đi vào cõi lời là cuộc hành trình mạo hiểm đầy thách thức đối với người cầm bút. Thách thức lớn nhất là tính sáng tạo. Người cầm bút nếu không có sáng tạo thì không viết ra được những điều mới lạ, hay đẹp khác với bao nhiêu người cầm bút khác. Ngoài tính sáng tạo người cầm bút còn phải có kinh nghiệm và nghệ thuật viết lách. Nhưng những điều vừa nêu chỉ là thách thức mà không phải là hiểm nguy đối với người cầm bút. Hiểm nguy đối với người cầm bút là bị cuốn hút hay bị quay cuồng trong cõi tâm thác loạn của vọng tưởng và cõi lời quấn chặt vào danh ngôn. Lúc ấy, cõi tâm và cõi lời như cặp bài trùng làm nhân làm duyên đưa đẩy nhau càng lúc càng lao vào cõi đảo điên của pháp sinh diệt, hư ngụy mà cứ tưởng là thật.” (Trang 9).

Người đọc cứ ngỡ như tác giả đang “văn dĩ tải đạo”, nhưng không, chính tác giả đã không trụ ở hai bờ đối đãi, tiêu cực-tích cực, có-không, còn-mất. Chính tác giả đã nhận chân:

“Bản thể của ngôn ngữ là rỗng lặng, là không. Văn tự cũng như ngôn thuyết được cấu thành bởi nhiều yếu tố: chữ, lời, ý tưởng, người viết hay nói, người đọc hay nghe, v.v... Chữ hay lời cũng được cấu thành bởi nhiều yếu tố: từng chữ cái, từng phát âm, nhiều chữ hay nhiều lời nói thành câu. Khi một chữ được viết ra hay một lời được nói ra nó đi vào quá khứ, tức đã diệt, không còn tồn tại trong hiện tiền. Một câu được viết hay nói ra nếu không được liên kết lại bởi người đọc hay người nghe thì chúng biến mất vào quá khứ. Cho nên câu viết hay nói tồn tại đối với người đọc hay người nghe không phải là chân thân hiện tiền của câu của chữ mà là sản phẩm của tâm thức. Tâm trong tình trạng này cũng chỉ là tập hợp của những ý niệm, ký ức. Nhưng cái gì được cấu thành bởi nhiều yếu tố hay điều kiện mà nhà Phật gọi là duyên thì cái đó chỉ là một tập hợp giả danh, không có thật thể, không thật hữu, là không. Như vậy, tận cùng của ngôn ngữ là rỗng lặng, là giải thoát.” (Trang 10).

 

Vì thế, tác giả viết như một lối hành thiền–nhận chân vào cửa pháp, bất nhị - tánh không. Còn ta những người đọc có thể thấy được tinh thần nhập thể, đem Đạo vào đời của tác giả thật đáng trân trọng, yêu quý và tuyên dương.  Hãy đọc một số bài trong một 100 trang đầu như, Câu Chuyện Về Cuộc Đời Đức Phật, Bhikkhu Bodhi | Huỳnh Kim Quang Dịch Việt; Đọc Sách ‘thiền Định Phật Giáo, Khởi Nguyên Và Ảnh Hưởng’ Của Hòa Thượng Tuệ Sỹ; Thiền Sư Daisetsu Teitaro Suzuki, Người Đưa Thiền Vào Mỹ | Huỳnh Kim Quang Dịch Việt; Khái Luận Về Văn Học Phật Giáo; Ảnh Hưởng Của Phật Giáo Đối Với Nền Văn Học Mỹ; Đọc Vài Bài Thơ Về Mẹ Trong Mùa Vu Lan; 200 Năm Nguyễn Du Qua Đời, Đọc ‘Phân Kinh Thạch Đài’; Giới Thiệu Văn Học Của Người Mỹ Bản Xứ; Emily Dickinson, Nhà Thơ Ẩn Dật, Trong Cõi Thơ Vô Ngã; Đọc Bài Thơ ‘giấc Mơ Hoang Vu Về Một Bắt Đầu Mới’ Của Nhà Thơ Lawrence Ferlinghetti Vừa Qua Đời; Đầu Thu Đọc Truyện ‘chớm Thu’ Của Nhà Văn Louis Bromfield; Fyodor Dostoevsky, ‘Brothers Karamazov’ Và Chuyện Tiền Thân Đức Phật…

 

Ở đây, chúng ta thấy cái uyên thâm sâu việt của người viết. Anh quả là một người đọc sâu, hiểu rộng. Cái rộng và cái rỗng rang của nhà Phật anh điều nắm chắt để từ đó viết để chia sẻ như viết từ cõi tâm trong. Hãy đọc tiếp đi, rồi chúng ta sẽ tìm gặp…

 

“Ernest Hemingway Và Nỗi Cô Đơn Của Lão Ngư Ông; Harriet Beecher Stowe và ‘túp Lều Chú Tom’ Đang Cháy; Lễ Halloween Đọc Truyện Ma ‘the Shining’ Của Stephen King; Nobel Văn Chương 2019 Olga Tokarczuk, Người Kể Chuyện Tử Tế; Khôi Nguyên Nobel Văn Chương 2020, Louise Glück Sinh Ra Để Làm Thơ; Năm Mới 2021 Đọc Thơ Tân Niên Của Nhà Thơ William Stanley Merwin; Nhà Văn F. Scott Fitzgerald Và Cuốn Tiểu Thuyết Lớn Của Mỹ ‘the Great Gatsby’; Nhà Văn Larry Mcmurtry, Người Bảo Vệ Quyền Tự Do Ngôn Luận, Vừa Qua Đời Ở Tuổi 84; Nhà Văn Mỹ Gốc Phi Châu Alex Haley, Vinh Và Nhục Của ‘nguồn Cội’; Nhà Văn Eric Carle Và Truyện Tranh Thiếu Nhi Nổi Tiếng Thế Giới ‘the Very Hungry Caterpillar’; Nhà Văn Beverly Cleary, Người Tạo Ra Nhiều Nhân Vật Nổi Tiếng Trong Văn Học Thiếu Nhi Như Henry Huggins, Ramona Quimby; Lưu Hiểu Ba Và Tình Yêu Bên Trong Bức Tường Xám; Đọc ‘909 Bài Thơ Ba Dòng’ Của Nguyễn Hưng Quốc Như Vào Mật Thất Đọc Bí Kíp Thơ; Nhà Thơ Hoa Nguyen Và ‘một Ngàn Lần, Bạn Đã Mất Bảo Vật Của Mình’; Cười Với Milan Kundera Qua ‘Cái Cười & Sự Lãng Quên’ do Trịnh Y Thư Dịch; Eve Ensler, Đóa Sen Vươn Lên Từ Bùn; Henry David Thoreau Và Phong Trào Bất Tuân Dân Sự; Di Sản Âm Nhạc Của Người Mỹ Gốc Phi Châu.”

Sẽ tìm gặp một Tâm Huy-Huỳnh Kim Quang. Thôi, cứ đọc, cứ cảm nhận và lãnh thọ. Hãy đọc thật chậm, từng bài và đọc lại từng đoạn nếu có thể. Trong một cõi lòng cởi mở, sự tỉnh giác của tâm, bạn sẽ thấy được “nhi hưng đại bi tâm" của chính mình. 

 

Có thể nói tác phẩm này cũng là di sản trong văn học Phật giáo tại hải ngoại nói riêng và cho văn học Phật Giáo Việt Nam nói chung. Xin được trân trọng giới thiệu và trân quý đến tác giả và những ai có hữu duyên đọc tác phẩm này. Vậy nhé. Không bàn nữa. Hãy đọc từ từ bạn nhé. Cầu chúc cho mọi người và mọi loài đều an lành.

Tâm Thường Định

(Sacramento, CA)