TÂM-QUẢNG-NHUẬN: ĐỌC TÂM THƯ NHƯ ĐỌC LẠI MÌNH

TÂM-QUẢNG-NHUẬN: ĐỌC TÂM THƯ NHƯ ĐỌC LẠI MÌNH

I. Nhiếp Sự Vụ (Trưởng) Thanh Niên và Sứ Mệnh Kết Nối Sinh Mệnh Giáo Hội

Trong cấu trúc hành chánh của Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất theo Hiến Chương Giản Lược hiện hành – nhằm đáp ứng tình thế ngặt nghèo của đạo pháp giữa thời đại bủa vây – vai trò Nhiếp Sự Vụ Thanh Niên (như Tổng vụ Thanh Niên trong Viện Hóa Đạo trước đây) không chỉ là bộ phận phụ trách chuyên môn về thanh thiếu nhi, mà còn là nhịp cầu nối then chốt giữa thế hệ đang trưởng thành và lý tưởng của Giáo Hội.

Nhiếp Sự Trưởng Thanh Niên mang trọng trách dẫn dắt toàn bộ sinh hoạt thanh niên Phật tử, tiêu biểu là Gia Đình Phật Tử Việt Nam, trong và ngoài nước. Đây không phải chỉ là vai trò điều hành mang tính hành chánh đơn thuần mà là một vị trí mang sứ mệnh giáo dục, hướng dẫn và truyền thừa Chánh pháp cho thế hệ hậu lai – một hình thức kế thừa trong dấn thân, với bổn phận hun đúc niềm tin Tam Bảo, ý thức lịch sử và trách nhiệm đối với tiền đồ của Phật giáo Việt Nam trong hoàn cảnh bị chèn ép đủ đường bởi ngoại lực lẫn nội chướng.

Ngày nay, trong hoàn cảnh Giáo Hội phục hoạt giữa không gian đầy thử thách – nơi tiếng nói độc lập bị phong tỏa, nơi truyền thông và pháp lý không đứng về phía chân lý – thì vai trò của Nhiếp Sự Trưởng Thanh Niên lại càng trở nên sống còn. Đây là nơi bồi dưỡng nhân sự, tiếp lửa lý tưởng, làm thành cầu nối giữa tâm nguyện thâm sâu của hàng Giáo phẩm lãnh đạo và khát vọng phụng sự mãnh liệt của tầng lớp trẻ.

Trong thời Chư Tăng Thống đời thứ ba – Hòa thượng. Thích Đôn Hậu, thứ tư – Hòa thượng. Thích Huyền Quang, thứ năm – Hòa thượng Thích Quảng Độ, cho đến Cố Đại lão Hòa thượng Thích Tuệ Sỹ – người đã cưu mang Phật sự Giáo Hội trong cơn quốc nạn và pháp nạn – Gia Đình Phật Tử chưa bao giờ bị xem là một tổ chức ngoại vi, mà chính là "hình bóng của Giáo Hội trong lòng quần chúng." Cố Hòa thượng Thích Tuệ Sỹ, trong những giai đoạn cuối đời, đã nhiều lần trông cậy nơi tổ chức chúng ta làm hậu thuẫn tinh thần, nhân lực và viễn kiến, giúp hoàn thiện cơ chế phục hoạt Giáo Hội không phải như một danh nghĩa, mà như một thực thể hành hoạt.

Do đó, trong bối cảnh hiện nay, Gia Đình Phật Tử Việt Nam – đặc biệt những nhân tố đã trưởng thành, đang hiện diện tại hải ngoại – không thể chỉ xem mình là đơn vị "hỗ trợ" hay "theo sát" Hòa thượng Nhiếp Sự Trưởng Thanh Niên, mà cần tự nhận lấy một phần trong sứ mệnh yểm trợ toàn diện tiến trình phục hoạt Giáo Hội. Không phải để "giúp đỡ" Giáo Hội, mà là để tiếp nối và đồng hành, như là một phần chi phần không thể tách rời.

Sự tương tác này không thể chỉ diễn ra ở cấp nghi lễ hay biểu tượng, mà phải được thể hiện qua những hành động cụ thể:

– Góp phần đào tạo thế hệ Huynh trưởng thấu triệt giáo lý và ý thức tổ chức;

– Cộng tác chặt chẽ với Nhiếp Sự Trưởng Thanh Niên để tạo mạng lưới sinh hoạt và giáo dục liên kết xuyên biên giới;

– Đề nghị sáng kiến hoằng pháp và bảo vệ Chánh pháp phù hợp với bối cảnh quốc tế, nơi quyền tự do tôn giáo và thông tin có thể được vận dụng để hỗ trợ Giáo Hội Mẹ.

Từ góc nhìn này, có thể nói rằng: Nhiếp Sự Vụ Thanh Niên không đơn giản chỉ là cơ cấu hành chánh, mà là một trong huyết mạch điều tiết “buồng tim” cho tương lai của Giáo Hội. Và GĐPT chính là hệ tuần hoàn cần tỉnh thức và bền bỉ để vận hành nguồn sinh khí ấy đi khắp tứ phương.

Nếu chúng ta thực sự thấm nhuần lời di huấn của các bậc Tôn túc tiền bối, thì sự yểm trợ ấy không còn là lời hứa hẹn hay khẩu hiệu, mà là hành động hiện tiền, trách nhiệm lịch sử, và sự đáp lời thầm lặng mà cố Hòa thượng Thích Tuệ Sỹ từng gửi gắm nơi ánh mắt mỏi mòn nhìn về tương lai trước ngày viên tịch.

Những nhận định ấy của cố Hòa Thượng, không riêng xác lập vai trò hành chánh của Nhiếp Sự Trưởng, mà còn khơi mở một chiều sâu đạo lý: làm thế nào để việc phụng sự thanh niên không chỉ đúng vai mà còn đúng pháp? Trong tinh thần đó, nếu chiếu theo lời dạy của Đức Phật trong Tứ Nhiếp Pháp – Bố thí, Ái ngữ, Lợi hành và Đồng sự – thì hành trạng của người gánh vác trách nhiệm thanh niên thực sự là một pháp môn giáo hóa vừa mực thước vừa đầy tính thực tiễn.

Bấy giờ, trong bối cảnh nhiều biến động của tổ chức hiện nay – khi những mâu thuẫn nội bộ đang âm thầm tích tụ, khi tình Lam bị xói mòn bởi nghi kỵ và ngã chấp, và khi sự kết nối giữa Gia Đình Phật Tử và Giáo Hội ngày càng trở nên mờ nhạt – một lá Tâm Thư đã được viết ra, không phải như một văn bản hành chánh, mà như một tiếng nói lặng lẽ mà đau đáu từ trái tim của người phụng sự lâu năm cho lý tưởng tuổi trẻ. Lá thư ấy – mang danh nghĩa của Nhiếp Sự Vụ Thanh Niên GHPGVNTN – không ra đời từ áp lực của hoàn cảnh, mà từ nỗi lo sâu xa cho vận mệnh của một dòng chảy truyền thừa, cho tương lai của một tổ chức được khai sinh bằng tâm huyết, hy sinh và lý tưởng Bồ-tát hạnh.

Lá thư không phán xét công tội ai. Nhưng chính vì không có, nên nó chạm vào tất cả. Nó nói lên những điều tưởng như ai cũng biết, nhưng lại ít người dám nói. Nó lật mở những vết thương đã lâu không được gọi tên, để nhắc nhớ rằng: khủng hoảng trong tổ chức không bắt đầu từ một cuộc tranh chấp, mà bắt đầu từ sự đứt đoạn truyền thông – từ sự im lặng giữa những người đáng lẽ phải thấu hiểu nhau nhất. Và cũng từ khoảng trống đó, những thế lực chia rẽ, những lời dèm pha, những toan tính danh lợi – từng bước len vào thân thể tổ chức như một thứ vi trùng khó lường.

Chính vì vậy, lá thư của Thầy không thể chỉ đọc qua cho có, mà phải đọc như một cơ hội để nhìn lại chính mình – để tìm lại chất liệu tình Lam đang dần mờ nhạt trong đời sống tập thể. Đó là lý do tại sao chúng ta cần dừng lại, lắng nghe và cùng nhau bước tiếp, không phải bằng hô khẩu hiệu, mà bằng một cuộc hồi tâm thật sự – sâu xa, thực tiễn và đầy lòng thiết tha.

II. Thắp Lại Ngọn Đèn Tỉnh Thức: Một Lời Từ Tâm Gởi Gia Đình Phật Tử Việt Nam

Có những lúc trong dòng sinh mệnh của một tổ chức, ta không cần thêm những khẩu hiệu rực rỡ hay những bản văn sắt đá, mà chỉ cần một lời nói dịu dàng mà thẳng thắn, chân thật mà sâu sắc, đủ để lay động cõi lòng – như một hồi chuông giữa đêm sâu, đánh thức những ai đang mộng tưởng giữa thế sự nhiễu nhương. Tâm thư mới đây của Nhiếp Sự Trưởng Thanh Niên, Hòa thượng Thích Minh Tâm, chính là một hồi chuông như thế.

Không biện minh. Không tranh cãi. Không chối bỏ hiện thực. Chỉ là một lời tự thốt từ trái tim của người gánh vác sứ mạng, dành cho chính những người đồng hành – anh chị em Lam viên trong và ngoài nước – đang trên cùng một hành trình phụng sự đạo pháp và dân tộc. Và điều mà Thầy chỉ ra – không phải là lỗi lầm, mà là cơn mộng du tập thể: sự lạc hướng trong sinh hoạt, sự chia rẽ trong tổ chức, và sự rạn vỡ dần dần trong chất liệu thiêng liêng của tình Lam.

Chúng ta đang sống trong một kỷ nguyên mà thông tin lan truyền như nước lũ, nhưng hiểu biết lại nghèo nàn như sa mạc. Trong chính tổ chức này – Gia Đình Phật Tử Việt Nam – nơi từng được gây dựng bằng nước mắt, máu và cả lý tưởng tinh ròng của bao thế hệ – đang lặng lẽ diễn ra những đổ vỡ. Không phải do thế lực nào từ bên ngoài, mà chính từ bên trong: khi những người thiện tâm không đủ sáng suốt; khi những người giữ vai trò hướng đạo lại không đủ truyền thông; và khi lòng người thiếu niềm tin nhưng thừa nghi kỵ.

Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất – từ bao lâu nay là bóng cây đại thụ che chở cho dòng sinh hoạt GĐPT – đang lên tiếng. Không phải bằng pháp chế, cũng không bằng răn đe. Mà bằng tiếng gọi của tình thương: “Không làm là sai nhất. Sai phải biết sửa. Làm nhiều sẽ lộ sơ hở, và bị tấn công, nhưng không làm gì cả thì chính là đang để cái sai lan rộng mà không ai cản.” Câu nói ấy – tưởng đơn sơ – nhưng là kết tinh của một trí tuệ từng trải, một từ tâm muốn cứu vớt, và một nhắc nhở nghiêm trọng: đã đến lúc phải tỉnh lại.

Bởi vì, nếu truyền thông chánh niệm không được thiết lập, nếu thông tin không được định hướng, nếu các kênh kết nối giữa GĐPT và Giáo hội không được khơi thông – thì không sớm thì muộn, những nhánh rời rạc sẽ tàn úa, và cái gọi là tổ chức chỉ còn là một vỏ rỗng. Người ta sẽ nhân danh lý tưởng để loại trừ nhau, nhân danh tổ chức để nghi ngờ lẫn nhau, và nhân danh đạo pháp để đẩy nhau vào hố sâu của chấp ngã và vọng tưởng.

Không phải vô cớ để cùng nhau nhắc lại ý nghĩa “chánh niệm truyền thông” – đó không phải chỉ là việc ra thông báo, phát biểu, hay tổ chức hội nghị. Mà là sự gầy dựng lại mạch máu truyền thông nội tại giữa các cấp hướng dẫn, giữa GĐPT và Giáo hội, giữa người đi trước và lớp kế thừa. Phải có nơi để Huynh trưởng tâm sự, phải có kênh để đoàn sinh được hiểu, và phải có ánh sáng để những hiểu lầm không trở thành vết thương mãi không lành.

Đây không còn là lúc để lên án, để kết tội ai. Mà là lúc để mỗi chúng ta, nếu còn thương tổ chức này, còn trân quý màu áo Lam này, hãy trở về với sự phản tỉnh. Phải tự hỏi chính mình: mình đang phụng sự ai, mình đang bảo vệ điều gì, và mình đang sống với nhau bằng tâm gì? Nếu chỉ vì chức danh, vì “bệ phóng tinh thần”, vì cái bóng ảo ảnh của quyền lực chức danh, thì tất cả đều vô nghĩa. Chỉ có một lý do xứng đáng để ở lại với GĐPT – ấy là tình thương, là lý tưởng giác ngộ, là Bồ-đề tâm không đòi trả ơn.

Trong bức thư, Hòa thượng nhắc đến hình ảnh Đề-bà-đạt-đa như một “người trợ duyên” cho Phật – đó là cách nhìn bi trí của người hành đạo. Biết nhìn cái chống đối như cơ hội tu sửa, biết nghe tiếng phê bình như tiếng chuông cảnh tỉnh. Nhưng đó cũng là một đòi hỏi: nếu không có trí tuệ để biết nhận sai, nếu không có lòng khiêm hạ để biết lắng nghe – thì sự hiện diện của chúng ta trong tổ chức này sẽ không còn ý nghĩa gì ngoài việc góp phần kéo rời những nhánh còn đang kết nối yếu ớt.

Và nếu có một điều cuối cùng cần nói, thì đó là điều Hòa thượng viết với tất cả chân tình: “Vô thường tấn tốc – khi nhắm mắt xuôi tay, để lại gì sau đó?” Câu hỏi ấy không dành cho một ai, mà dành cho tất cả. Dành cho những ai đã từng phát nguyện, từng dấn thân, từng thắp đèn trong đêm tối. Hãy tự hỏi chính mình: ta để lại điều gì – một vết nứt hay một cánh cửa, một sự chia rẽ hay một cơ hội hàn gắn?

Gia Đình Phật Tử không thể là một đoàn thể hoài niệm quá khứ, cũng không thể trở thành một câu lạc bộ đạo đức trang trí. Nó phải là nơi thực hành lý tưởng Bồ-tát giữa đời sống đầy biến động này. Và điều đó chỉ có thể thành tựu nếu chúng ta hợp nhất trong chánh kiến, chánh ngữ, chánh tư duy, và xây dựng lại nền truyền thông nội tại như xây dựng một ngôi chùa bằng trái tim – nơi ai cũng có thể quay về, ai cũng được lắng nghe, và không ai bị bỏ lại phía sau.

Lá thư đã gióng lên một tiếng chuông. Còn ta – có đủ tĩnh thức để lắng nghe, có đủ dũng cảm để hành động, và có đủ khiêm cung để hạ cái tôi xuống – nhằm giữ lại điều quý giá nhất: tình Lam và con đường phụng sự đạo pháp – dân tộc – nhân loại.

Phật lịch 2569 - Dương lịch 05 tháng 06, 2025

Tâm-Quảng-Nhuận

____________________________

Bài đăng tại Thư Viện Phật Việt: https://thuvienphatviet.com/

Tâm Quảng Nhuận: Huynh Trưởng GĐPT | Bài 4: Hướng Đi Của Người Huynh Trưởng: Từ Hồi Đầu Đến Hành Đạo

Con đường của người Huynh trưởng không phải là con đường trải hoa hồng, cũng không phải là những bảng chỉ đường rõ ràng sẵn có. Đó là một đạo lộ được xác lập bằng tự thân tu tập, bằng nhận thức sắc bén về cuộc đời và bằng hành động từ tâm có định hướng rõ ràng: phụng sự để chuyển hóa khổ đau. Hướng đi ấy, nếu không xuất phát từ cái thấy đúng (chánh kiến), sẽ dễ dàng trệch hướng thành vọng tưởng cá nhân hoặc lạc lối trong hình thức giả tạo.

1. Bắt đầu từ Nhận Thức: Nhà Lửa Đang Cháy

Công việc đầu tiên – và là cội nguồn cho mọi hành động đúng – của người Huynh trưởng chính là nhận thức thực trạng đời sống xã hội. Đức Phật không dạy bắt đầu bằng hành động, mà bằng thấy rõ – thấy sự thật, thấy khổ đau, thấy nguyên nhân của khổ đau. Lời Ngài cảnh tỉnh: “Tam giới bất an, do như hỏa trạch” – Ba cõi chẳng yên, như ở trong nhà lửa – vừa là một hình ảnh tôn giáo, vừa mô tả trung thực về bản chất của thế giới chúng ta đang sống: thế giới của bất ổn, xung đột, khủng hoảng và tha hóa.

Ngọn lửa ấy không chỉ bùng cháy nơi chiến tranh, phân hóa xã hội, bạo lực học đường, mà còn âm ỉ trong thân tâm mỗi con người: tham vọng cá nhân, thù hận vô minh và mê lầm tập thể. Người Huynh trưởng sống giữa đời mà không nhận ra lửa đang cháy trong chính mình, trong tổ chức, trong xã hội – thì dù có bận rộn hoạt động bao nhiêu cũng chỉ là xoay vòng trong ảo tưởng cống hiến, mà không chạm tới cốt lõi chuyển hóa.

Tại hải ngoại nói chung, và Hoa Kỳ nói riêng – nơi người Huynh trưởng phải đứng giữa hai dòng văn hóa, các thế hệ và nhiều hệ giá trị chồng lấn – “ngôi nhà đang cháy” không riêng trong xã hội bản địa mà còn len lỏi vào chính nội bộ tổ chức: từ sự rạn nứt do lịch sử chia cắt, đến khủng hoảng niềm tin, thiếu kế thừa, hay khoảng cách giữa thế hệ sinh ra ở quê nhà và thế hệ lớn lên nơi xứ lạ. Nhận ra được “ngọn lửa ấy” là bước đầu để nuôi dưỡng ánh sáng của tỉnh thức.

2. Hồi Đầu: Quyết Định Một Hướng Đi

Khi đã thấy nhà đang cháy, việc đầu tiên không phải là đứng nhìn hay trang trí lại tường vách – mà là tìm lối thoát, quay đầu và cứu lấy mình cùng những người chung quanh. Người Huynh trưởng, vì vậy, phải có một cử chỉ cơ bản nhất: hồi đầu – tức là tự xét lấy mình, tự xác lập con đường sống. Đó không phải là sự quay lưng với thế gian, mà là một quyết định nội tâm: chọn con đường giải thoát khổ đau làm lý tưởng, lấy ánh sáng Phật pháp làm ngọn đèn dẫn đường.

“Hướng giải thoát” ở đây không là lý thuyết siêu hình, mà là hướng sống thực tiễn giữa đời: sống có chánh niệm, sống có lý tưởng phụng sự, sống biết hạ mình xuống mà nâng người khác lên. Đó là con đường của người dấn thân mà không bị đời cuốn trôi, của người phụng sự mà không đánh mất mình, của người giáo dục mà vẫn không ngừng học hỏi từ khổ đau của chính bản thân.

Tại Hoa Kỳ, hướng đi ấy vừa là hồi đầu trong nghĩa tâm linh, vừa là một quyết định bản sắc: chọn giữ gìn căn tính văn hóa Phật giáo Việt trong khi không từ chối hội nhập; chọn dấn thân phụng sự trong tổ chức GĐPT giữa muôn vàn ràng buộc của đời sống học đường, công việc và xã hội phương Tây. Đó là hồi đầu không để rút lui, mà để bước tới bằng sự định tâm.

3. Tri Hành Hợp Nhất: Từ Thấy Đúng Đến Làm Đúng

Thấy được con đường là chưa đủ. Người Huynh trưởng phải biến tri thức thành hành động, biến lý tưởng thành nếp sống, biến đạo lý thành phương tiện giáo dục. Đây là điều làm nên sự khác biệt giữa một Huynh trưởng và một người chỉ mang danh “Phật tử”.

Sự “tri hành hợp nhất” là nền tảng của mọi con đường Bồ Tát hạnh – nơi mà sự hiểu biết không nằm trong sách vở mà thôi, nó còn được biểu hiện qua cách sống, cách ứng xử, cách phụng sự từng đoàn sinh, từng đơn vị. Giữa một xã hội đề cao tiện ích và hiệu quả, sống với lý tưởng và giữ mình khỏi bị đồng hóa là một thử thách. Nhưng đó chính là cơ hội để người Huynh trưởng thể hiện bản lĩnh và giá trị thật của mình.

Chỉ khi nào người Huynh trưởng biết đem đời sống cống hiến cho Đạo pháp, cho Dân tộc, cho Tổ chức, và cho cả nhân quần xã hội, anh chị mới thật sự sống đúng sứ mạng mình mang theo. Không phải ai cũng làm được điều lớn lao, nhưng mỗi người đều có thể sống với tâm nguyện lớn: sống như một ngọn đèn nhỏ giữa đêm, nhưng không bao giờ chịu tắt.

4. Hướng Phụng Sự Là Hướng Thành Đạo

Đối tượng mà người Huynh trưởng phụng sự – Đạo pháp, Dân tộc, Tổ chức, cộng đồng – không phải là những danh từ trừu tượng, mà là hiện thân cụ thể của lý tưởng giác ngộ.

Chính trong quá trình phụng sự ấy, những thử thách sẽ xuất hiện – những hiểu lầm, mâu thuẫn, tổn thương – nhưng thay vì là rào cản, chúng trở thành “bạn đường thân mến” nếu người Huynh trưởng biết nhìn bằng con mắt tuệ giác.

Tại hải ngoại, thử thách không chỉ đến từ ngoại cảnh, mà còn đến từ chính trong nội bộ tổ chức: sự đứt gãy giữa các thế hệ, mỏi mòn vì thiếu Tăng Ni hướng dẫn, khủng hoảng uy tín vì thiếu kế thừa lý tưởng sống. Nhưng chính nơi đó, người Huynh trưởng học được hạnh nhẫn – nhẫn trước khinh chê, nhẫn trước phân ly, nhẫn để giữ lại hạt giống lành cho mai sau.

Mỗi lần vượt qua thử thách là một lần tiến gần hơn đến bờ giác. Mỗi lần hạ lòng kiêu mạn là một lần nâng cao nội lực. Mỗi lần chịu nhẫn nhục vì đàn em là một bước xa hơn trên đạo lộ Bồ Tát.

Bởi vậy, hướng đi của người Huynh trưởng không đơn thuần là hướng hành chánh, hướng tổ chức, hay hướng thành tích – mà là hướng tâm linh, hướng tỉnh thức, hướng phụng sự trong vô ngã. Người Huynh trưởng không cần nổi bật giữa đám đông, nhưng phải sáng trong tâm hồn của người khác. Không cần đứng trên bục cao, nhưng phải hiện diện nơi những gì âm thầm nhất, bền bỉ nhất.

Chọn làm Huynh trưởng là chọn sống giữa nhà lửa mà không sợ bị thiêu đốt – vì tâm mình đã định hướng về phía ánh sáng. Đó là con đường hẹp, nhưng cao thượng. Đó là hướng đi của người đã tỉnh thức và đang gieo hạt tỉnh thức.

Phật lịch 2569 – Yuma ngày 05 tháng 06 năm 2025

Tâm-Quảng-Nhuận

____________________

Tài liệu tham khảo:
– Nội Quy và Quy Chế Huynh Trưởng GĐPTVN tại Hoa Kỳ
– Sứ Mệnh Người Áo Lam, Lữ Hồ
– GĐPTVN, Cương yếu và Tổ Chức – Như Tâm
– Đại cương xây dựng chương trình tu học và huấn luyện Huynh Trưởng GĐPTVN – Thị Nguyên

III. The Path of a GĐPT Leader: From Turning Back to Engaged Practice

The path of a GĐPT Leader is not one paved with roses, nor guided by ready-made signposts. It is a Dharma path established through personal cultivation, grounded in deep insight into life, and directed by mindful action rooted in compassion: to serve, in order to transform suffering.

Such a direction, if not founded on Right View (sammā-diṭṭhi), can easily veer off into personal delusion or fall into the trap of superficial moral appearances.

1. Beginning with Insight: The House Is on Fire

The very first—and most essential—task of a GĐPT Leader is to recognize the true condition of our world.

The Buddha did not begin his teaching with action, but with insight: to see clearly, to perceive suffering, and to understand its causes. His awakening was a profound call to awareness:

“The Three Realms are unsafe, like a house on fire.”

This is not merely a religious metaphor, but an accurate description of our lived reality: a world of instability, conflict, crisis, and corruption.

The flames of suffering are not confined to war, societal division, or school violence. They smolder within each of us—in our craving, our ignorance, and our collective delusions. If a GĐPT Leader fails to recognize the fire within their own mind, within their community, or within society at large, then no matter how busy their activities, they are simply pouring water into a desert.

In the United States—where GĐPT Leaders stand between cultures, generations, and overlapping value systems—this “burning house” includes not only the challenges of the surrounding society, but also the inner frictions within the organization itself: historical division, aging leadership, weakening of idealism, and the widening gap between those born in Vietnam and those raised in the diaspora. To recognize these flames is the first step in kindling the light of awakening.

2. Turning Back: Choosing a Direction

Once the fire is seen, the next step is not to decorate the walls or pretend it’s fine—but to turn around, to seek a way out, to save oneself and others.

A GĐPT Leader, therefore, must make a fundamental gesture: to turn inward (hồi đầu)—to examine their own mind and commit to a path of living. This is not an escape from the world, but a conscious decision to make liberation from suffering the central aim of one’s life, with the light of the Dharma as the guiding lamp.

This “path of liberation” is not abstract metaphysics, but a practical way of life: living with mindfulness, serving with compassion, and bowing low in humility to lift others up. It is the path of the engaged practitioner who walks in the world without being swept away by it, who educates while remaining a lifelong learner through their own suffering.

In the American context, this turning back is also a decision of cultural and spiritual integrity: to preserve the Vietnamese Buddhist identity without rejecting integration; to serve GĐPT wholeheartedly while navigating school, career, and family pressures. It is a turning that does not lead to retreat, but to depth and direction.

3. Unity of Understanding and Action: From Right View to Right Action

To see the path is not enough. A GĐPT Leader must transform knowledge into action, ideals into daily habits, and Dharma teachings into practical methods of education.

This is what distinguishes a true Leader from someone who merely bears the label of “Buddhist.”

The unity of insight and practice (tri hành hợp nhất) lies at the heart of the Bodhisattva path: where understanding is not left in books, but embodied in how one lives, speaks, and serves each individual youth and every Dharma unit.

In a society that prizes efficiency and utility, holding onto spiritual ideals without being assimilated is a challenge. But this very challenge is what allows a GĐPT Leader to demonstrate authentic inner strength and value.

Only when a Leader devotes their life to the Dharma, to the Vietnamese heritage, to the Sangha, and to the broader community, do they truly fulfill their mission. Not everyone can do something grand, but everyone can live with a noble vow: to be a small light in the dark that never goes out.

4. The Path of Service Is the Path of Awakening

The objects of service—Dharma, the Vietnamese people, GĐPT, and community—are not vague abstractions, but living expressions of the enlightenment ideal.

It is through the work of serving that challenges inevitably arise—misunderstandings, conflicts, and even personal wounds. Yet if a Leader cultivates insight, these obstacles become “cherished companions on the path.”

In the diaspora, challenges come not only from external pressures but from within: generational gaps, a lack of monastic guidance, disillusionment with organizational stagnation. Yet it is precisely through such trials that a Leader cultivates patience—patience with criticism, with separation, and with the uncertainty of whether one’s efforts will bear fruit in this lifetime.

Each challenge overcome is a step closer to the other shore.
Each moment of humility strengthens inner power.
Each act of quiet sacrifice for younger members is a stride along the Bodhisattva path.

Therefore, the path of the GĐPT Leader is not one of administration, competition, or recognition—it is a path of spiritual service, of mindful presence, and of egoless giving. A Leader need not stand on a podium to shine; they must be present in what is subtle, silent, and steadfast.

To choose to be a GĐPT Leader is to choose to live in the burning house without fear of being consumed—because the heart has already turned toward the light.

This is a narrow path—but a noble one. It is the path of one who has awakened, and who now plants the seeds of awakening for others.

____________________

References:
– Rules and Regulations for Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States.
– Lữ Hồ. The Mission of the Gray Shirt.
– Như Tâm. The Vietnamese Buddhist Youth Association: Principles and Organizational Structure.
– Thị Nguyên. General Outline for Developing Training and Educational Programs for Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association.

_____________________

Mục Lục

Huynh Trưởng GĐPT: Lời Thưa
Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association: Preface

I. Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ:
Sự Hòa Hợp Của Truyền Thống, Giáo Dục
và Sứ Mệnh Phật Giáo Trong Xã Hội Đa Dạng
The Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States:
The Harmonization of Tradition, Education,
and Buddhist Mission in a Diverse Society

II. Tinh Thần Của Người Huynh Trưởng Gia Đình Phật Tử:
Từng Bước Chân Trên Đạo Lộ Tỉnh Thức
The Spirit of a Gia Đình Phật Tử Youth Leader: Each Footstep on the Path of Awakening

III. Hướng Đi Của Người Huynh Trưởng: Từ Hồi Đầu Đến Hành Đạo
The Path of the GĐPT Youth Leader: From Turning Back to Walking the Way

IV. Sứ Mệnh Của Người Huynh Trưởng GĐPT Việt Nam
The Mission of the Gia Đình Phật Tử Việt Nam Youth Leader

V. Những Điều Kiện Căn Bản Để Trở Thành Huynh Trưởng:
Từ Danh Xưng Đến Hành Nguyện
The Fundamental Conditions for Becoming a Youth Leader: From Title to Vowed Practice

[ QUY CHẾ HUYNH TRƯỞNG GĐPT VIỆT NAM TẠI HOA KỲ
The Regulations for Youth Leaders of Gia Đình Phật Tử Vietnam in the United States ]

VI. Sự Đoàn Kết Giữa Huynh Trưởng Trong Bối Cảnh Phân Hóa:
Nhìn Về Một Hướng
Unity Among Youth Leaders Amidst Division: Looking Toward a Common Direction

Kết luận
Conclusion

Tâm Quảng Nhuận: Huynh Trưởng GĐPT | Bài 3: Tinh Thần Của Người Huynh Trưởng: Từng Bước Chân Trên Đạo Lộ Tỉnh Thức

Làm Huynh trưởng không phải là nắm một chức vụ, mà là chọn lấy một con đường – con đường của những người gánh lấy lý tưởng trong sự im lặng, dẫn dắt đàn em bằng chính thân giáo, và hóa độ chính mình trong từng bước hành trì. Đó là con đường mà mỗi bước đi đều cần suy xét, mỗi hành động đều phải phản chiếu ánh sáng từ bi và trí tuệ, và mỗi thử thách đều là một cơ hội để rèn luyện nội lực sâu xa.

Phải lựa chiều mà đi cho thuận, nhưng không bao giờ quên đích mình nhắm đến; phải bơi giòng như không quên bến mình đã định trước.

Câu nói ấy chính là nguyên tắc tùy duyên nhưng bất biến. Trong đời sống giáo dục và hướng dẫn đoàn sinh, người Huynh trưởng phải linh động, uyển chuyển, không cứng ngắc theo khuôn mẫu. Nhưng sự linh hoạt ấy không phải là buông trôi, mà luôn giữ một phương hướng rõ rệt: lấy Giới – Định – Tuệ làm la bàn, lấy sự khai mở tâm hồn và nuôi dưỡng lý tưởng làm bến đỗ. Trong môi trường đa dạng và biến động như xã hội hải ngoại, sự mềm dẻo không chỉ là kỹ năng ứng xử – đó là trí tuệ điều hợp giữa cá nhân và cộng đồng, giữa truyền thống và đổi mới.

Mềm dẻo, mềm dẻo luôn luôn đối với mọi người, mọi việc.

Một Huynh trưởng trưởng thành không thể để bản ngã làm chủ hành động. Mềm dẻo không phải là nhu nhược, mà là thái độ từ hòa và bao dung của người hiểu được vô thường và duyên sinh. Khi một người đã thâm nhập Phật pháp, anh chị hiểu rằng khăng khăng giữ chấp là ngõ cụt, còn mở lòng lắng nghe và nhẫn nại chính là cửa ngõ để chuyển hóa. Người Huynh trưởng, đặc biệt là cấp lãnh đạo, không thể chỉ dẫn dắt bằng mệnh lệnh – mà phải cảm hóa bằng tâm từ, và cảm phục bằng hạnh nguyện.

Đừng chạy mà vấp ngã, khi đã ngã, phải mất nhiều thời giờ để đứng dậy đi lại. Trong công việc lâu dài, đừng gấp gáp nóng nảy.

Sự nôn nóng là một biểu hiện của tâm vọng động và vọng động là kẻ thù của tỉnh thức. Trong sứ mệnh giáo dục, người dẫn đường không được phép hấp tấp. Phật giáo không phải là cuộc chạy đua về số lượng, mà là sự thâm nhập từng bước của tinh thần tỉnh thức. Giáo dục thanh thiếu niên lại càng đòi hỏi sự kiên nhẫn vô hạn: mỗi em đoàn sinh là một hạt giống, mỗi hoàn cảnh là một mảnh đất và người Huynh trưởng phải là người nông phu biết chờ đợi mùa chín. Chạy vội để mong gặt hái thành quả tức thời không những phản bội tinh thần giáo dục, mà còn đánh mất căn cơ tu học của chính mình.

Hãy bước từng bước chắc chắn.

Mỗi bước đi của người Huynh trưởng là một lời nguyện thầm lặng, là một dấu chân in trên đất đạo. Không cần bước lớn, nhưng mỗi bước phải vững – vững từ chánh niệm, vững bằng nội lực, và vững trong lòng tin nơi con đường mình đang đi. Trong một thế giới mà sự xao động trở thành bình thường, thì sự vững chãi của một người giữ đạo là ánh đèn giữa đêm.

Nghĩ đến quả mà trồng nhân. Hãy nhìn xa mà bước.

Huynh trưởng không thể sống bằng ý chí cá nhân hoặc cảm xúc tức thời. Mọi hành động phải có viễn kiến, mọi kế hoạch phải đặt trên nền tảng của nhân duyên và chánh kiến. Trồng nhân không phải để nhận lại cho mình, mà là để vun bồi cho thế hệ kế thừa – những người mà hôm nay ta hướng dẫn, mai sau sẽ tiếp nối mạng mạch tổ chức và đạo pháp. Người có tầm nhìn là người biết rằng những gì mình làm hôm nay không phải để thấy kết quả ngay, mà là để tạo một dòng chảy tâm linh dài lâu.

Có những con đường đẹp đẽ dễ đi, nhưng không đưa đến đâu cả.

Hào nhoáng, tiện nghi, lời khen… là những thứ có thể đánh lạc hướng người hành đạo. Có những mô hình tổ chức nhanh chóng tạo được tiếng vang, nhưng thiếu nền tảng nội lực và trí tuệ. Huynh trưởng cần phân biệt giữa phương tiện và cứu cánh, giữa hình thức và nội dung. Có khi con đường chông gai lại là nơi tôi luyện tâm lực, còn con đường êm ái lại là nơi làm tiêu mòn lý tưởng. Một người dẫn đường không chọn con đường dễ đi, mà chọn con đường xứng đáng để đi – dù phải đơn độc, dù phải bền gan.

Muốn làm việc lớn, phải có tầm mắt xa.

Việc lớn không phải là những công trình quy mô, mà là những công hạnh âm thầm nhưng có sức chuyển hóa lâu dài. Làm Huynh trưởng là làm việc lớn – lớn không ở hình thức, mà lớn ở ý nghĩa nuôi dưỡng nhân tâm, dựng xây lý tưởng và gìn giữ mạng mạch đạo pháp qua giáo dục. Người làm việc lớn phải có tầm nhìn vượt khỏi những được-mất, hơn-thua, phải-trái của hiện tại; anh chị phải biết sống với lý tưởng đủ lớn để vượt qua bản ngã nhỏ hẹp.

Tinh thần Huynh trưởng, như thế, không nằm trong danh xưng hay cấp bậc, mà nằm trong từng chọn lựa nhỏ, từng lời nói đúng lúc, từng hành vi chánh niệm và từng hơi thở trách nhiệm. Khi một người Huynh trưởng biết sống như thế, anh chị không chỉ là người hướng dẫn cho đoàn sinh – mà là người đang góp một viên gạch cho nền móng đạo pháp, âm thầm mà vững chãi. Đó là con đường không ồn ào, nhưng sẽ còn vang vọng lâu dài trong tâm thức của bao thế hệ.

Phật lịch 2569 – Yuma ngày 2 tháng 6 năm 2025
Tâm-Quảng-Nhuận

____________________

Tài liệu tham khảo:
– Nội Quy và Quy Chế Huynh Trưởng GĐPTVN tại Hoa Kỳ
– Sứ Mệnh Người Áo Lam, Lữ Hồ
– GĐPTVN, Cương yếu và Tổ Chức – Như Tâm
– Đại cương xây dựng chương trình tu học và huấn luyện Huynh Trưởng GĐPTVN – Thị Nguyên

I. The Spirit of a Leader in the Vietnamese Buddhist Youth Association:
Each Step on the Path of Awakening

To be a leader is not to hold a position—it is to choose a path. A path carried in silence by those who bear an ideal, who guide the younger generation through the power of personal example, and who transform themselves with each step of the Dharma practice. It is a path where every step requires reflection, every action must mirror the light of compassion and wisdom, and every challenge is an opportunity to cultivate inner strength.

One must walk in the direction of the current, yet never lose sight of the destination; swim with the flow, but never forget the harbor set from the beginning.
That is the principle of skillful means with unwavering aim. In the practice of educating and guiding youth, the leader must be flexible and adaptive—not rigidly bound by formality. But such flexibility is not complacency. It must be rooted in clear direction: guided by Precepts (Śīla), Concentration (Samādhi), and Wisdom (Prajñā) as the compass, with the nurturing of ideal and the opening of the heart as the shore to reach. In the multicultural, ever-changing environment of the overseas diaspora, flexibility is not merely a social skill—it is wisdom harmonizing the individual with the community, tradition with transformation.

“Be flexible, always and everywhere.”

A mature leader cannot allow the ego to govern their actions. Flexibility is not weakness; it is the gentle strength and equanimity of one who has understood impermanence and dependent origination. For one who has penetrated the Dharma, clinging is a dead end, while opening the heart to listen and enduring patiently becomes the gateway to transformation. A leader, especially at the helm, cannot lead through commands—but must inspire through compassion and be revered through the strength of vow and conduct.

“Do not run only to stumble—for once fallen, it takes much longer to stand again. In long-term work, do not rush.”

Hastiness reflects a restless mind—and restlessness is the enemy of mindfulness. In the mission of education, the guide must never be reckless. Buddhism is not a race for numbers; it is a gradual embodiment of the spirit of awareness. Educating youth demands infinite patience: each child is a seed, each context a different soil, and the leader must be a cultivator who knows how to wait for the season of ripening. To rush after immediate success betrays the spirit of spiritual education and erodes one’s own foundation of cultivation.

“Take each step firmly.”

Every step of a leader is a silent vow, an imprint on the path of Dharma. There is no need to take great strides, but each step must be solid—solid in mindfulness, grounded in inner strength, and secure in faith in the path being followed. In a world where restlessness has become the norm, the steadfast presence of one who holds the Dharma is like a lamp in the night.

“Think of the fruit while planting the seed. See far before you walk.”

A leader must not act out of fleeting impulses or personal ambition. Every action must be founded in long-term vision; every plan must be based on right view and interdependent causes. The seeds we plant are not for personal gain, but to nurture the next generation—those we guide today are those who will carry forward the Dharma and the organization tomorrow. A visionary understands that what is done today may not bear fruit immediately, but will shape a stream of spiritual continuity for generations.

“There are paths that are easy and beautiful, but lead nowhere.”

Attractions such as fame, convenience, and praise can mislead the practitioner. Some organizational models may gain attention quickly, but lack depth and wisdom. A leader must discern between expedient means and true purpose, between form and substance. Often the thorny path is the one that strengthens resolve, while the smooth road may wear down one’s ideal. A true guide does not choose the easy way—but the worthy one—even if it means walking alone, or enduring hardship.

“To do great work, one must have far-reaching vision.”

Great work is not measured by scale, but by the enduring impact of quiet transformation. To be a leader in the Vietnamese Buddhist Youth Association is to undertake great work—not in outward appearances, but in the inner meaning of cultivating virtue, sustaining ideals, and preserving the Dharma through education. Those who do great work live beyond short-term gain or loss, right or wrong, victory or defeat. They hold to an ideal vast enough to transcend the narrowness of ego.

The spirit of a leader is not found in titles or ranks, but in small, mindful choices—in timely words, right actions, and every breath of responsibility. When a leader lives in such a way, they are not merely guiding the youth—they are laying bricks for the foundation of the Dharma, quietly but firmly. It is a path without loud proclamations, but one that will echo through the hearts of many generations to come.

____________________

References:
– Rules and Regulations for Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States.
– Lữ Hồ. The Mission of the Gray Shirt.
– Như Tâm. The Vietnamese Buddhist Youth Association: Principles and Organizational Structure.
– Thị Nguyên. General Outline for Developing Training and Educational Programs for Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association.

_____________________

Mục Lục

Huynh Trưởng GĐPT: Lời Thưa
Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association: Preface

I. Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ:
Sự Hòa Hợp Của Truyền Thống, Giáo Dục
và Sứ Mệnh Phật Giáo Trong Xã Hội Đa Dạng
The Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States:
The Harmonization of Tradition, Education,
and Buddhist Mission in a Diverse Society

II. Tinh Thần Của Người Huynh Trưởng Gia Đình Phật Tử:
Từng Bước Chân Trên Đạo Lộ Tỉnh Thức
The Spirit of a Gia Đình Phật Tử Youth Leader: Each Footstep on the Path of Awakening

III. Hướng Đi Của Người Huynh Trưởng: Từ Hồi Đầu Đến Hành Đạo
The Path of the GĐPT Youth Leader: From Turning Back to Walking the Way

IV. Sứ Mệnh Của Người Huynh Trưởng GĐPT Việt Nam
The Mission of the Gia Đình Phật Tử Việt Nam Youth Leader

V. Những Điều Kiện Căn Bản Để Trở Thành Huynh Trưởng:
Từ Danh Xưng Đến Hành Nguyện
The Fundamental Conditions for Becoming a Youth Leader: From Title to Vowed Practice

[ QUY CHẾ HUYNH TRƯỞNG GĐPT VIỆT NAM TẠI HOA KỲ
The Regulations for Youth Leaders of Gia Đình Phật Tử Vietnam in the United States ]

VI. Sự Đoàn Kết Giữa Huynh Trưởng Trong Bối Cảnh Phân Hóa:
Nhìn Về Một Hướng
Unity Among Youth Leaders Amidst Division: Looking Toward a Common Direction

Kết luận
Conclusion

Tâm Quảng Nhuận: Huynh Trưởng GĐPT | Bài 2 | Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ: Sự Hòa Hợp Của Truyền Thống, Giáo Dục và Sứ Mệnh Phật Giáo Trong Xã Hội Đa Dạng

 

I. Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ: Sự Hòa Hợp Của Truyền Thống, Giáo Dục và Sứ Mệnh Phật Giáo Trong Xã Hội Đa Dạng

Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ (GĐPTVN-HK) không những là một tổ chức giáo dục thanh thiếu niên mang tính truyền thống thuần Việt, mà còn là một hiện tượng đặc thù trong lịch sử Phật giáo đương đại tại hải ngoại. Trong một môi trường đa nguyên và phân hóa sâu sắc về văn hóa, ngôn ngữ và tín ngưỡng, GĐPTVN-HK là nơi duy trì và lan tỏa tinh thần thống nhất của Phật giáo Việt Nam – một Phật giáo không phân biệt hệ phái, không giới hạn vùng miền, không lệ thuộc hình thức, mà đặt trọng tâm vào giáo dục, tu học, và phụng sự.

Tổ chức của chúng ta hiện diện khắp nơi trên nước Mỹ, từ những cộng đồng người Việt lớn tại California, Texas, Florida, đến những nơi thưa thớt người Việt như Oregon, Utah, hoặc miền Trung Tây. Đáng chú ý, GĐPTVN-HK không hoạt động độc lập theo một tông phái riêng, mà hiện diện và phát triển trong lòng các ngôi chùa thuộc mọi hệ phái: từ Phật giáo Nguyên thủy đến Tịnh độ, Thiền tông, Mật tông hay Pháp Hoa. Chính điều này tạo nên một tính chất bao dung và dung thông đặc biệt – thể hiện tinh thần Bất nhị của Phật pháp – mà trong tổ chức, không có sự phân biệt giữa Nam truyền và Bắc truyền, giữa hình tướng và tinh thần.

Điều này càng khẳng định rằng GĐPTVN không phải là một tổ chức tôn giáo thuần túy, mà là một tổ chức giáo dục Phật giáo: vừa là môi trường tiếp nhận giáo lý, vừa là không gian để thực tập đạo hạnh, và quan trọng hơn hết, là nơi đào luyện con người toàn diện: từ đạo đức, tinh thần, đến kỹ năng và năng lực phụng sự xã hội.

Trong lịch sử phát triển hơn 90 năm, khởi nguyên từ tiền thân An Nam Phật Học Hội cho đến sự kiện thành lập Gia Đình Phật Hóa Phổ (1930s), rồi hợp nhất thành GĐPTVN dưới mái nhà Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất năm 1964, và sau này là sự hình thành tổ chức tại hải ngoại sau biến cố 1975, GĐPTVN chưa bao giờ đơn thuần là một “đoàn thể thanh niên”, mà luôn là một phần gắn bó mật thiết với vận mệnh của Giáo hội và xã hội Việt Nam. Chính vì vậy, tư cách pháp nhân của GĐPTVN không thể tách rời khỏi thể chế của Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất (GHPGVNTN), và điều này được minh định qua các văn kiện: Hiến Chương GHPGVNTN, Nội quy GĐPTVN, và Quy chế Huynh trưởng.

Điểm đặc biệt của hàng ngũ lãnh đạo GĐPT – các Huynh Trưởng –  không phải là tăng sĩ, cũng không phải “giáo viên chuyên nghiệp”, mà là những Ưu Bà Tắc và Ưu Bà Di – cư sĩ phát nguyện sống đời phụng sự, giữ gìn giới hạnh và tiếp dẫn hậu tấn qua con đường giáo dục Phật giáo. Anh chị không nhận thù lao, không có biên chế, nhưng vẫn duy trì một mô hình đào luyện và lãnh đạo có tổ chức chặt chẽ, với các cấp bậc từ sơ cấp đến cao cấp, tương đương như các nấc thang hành trì và tu học trong Phật pháp. Đây là một hình thức Bồ Tát đạo cư sĩ, thể hiện một lối sống nhập thế nhưng Hàng ngũ Huynh Trưởng sống theo tinh thần “Tri hành hợp nhất” – tức không tách rời giữa học Phật và hành đạo. Sự hiểu biết không chỉ là lý luận suông, mà là nền tảng để hành xử, để giáo hóa, và để soi sáng tâm hồn những thế hệ đoàn sinh kế tiếp. Chính điều này làm cho lý tưởng của GĐPT vượt khỏi giới hạn của một tổ chức đoàn thể thông thường, mà trở thành một “Pháp môn giáo dục” đặc thù trong truyền thống Phật giáo Việt Nam.

Bấy giờ, các hoạt động của GĐPTVN-HK được định hướng bởi hai văn kiện quan trọng: Nội quy GĐPTVN (phản ánh cơ cấu tổ chức, mục tiêu, tôn chỉ, nguyên lý sinh hoạt) và Quy chế Huynh trưởng (định vị tiêu chuẩn đạo đức, học lực, và lộ trình huấn luyện – đào tạo Huynh trưởng các cấp). Việc tuân thủ nghiêm túc hai văn bản này không những để đảm bảo tính tổ chức và kỷ luật, mà còn thể hiện cam kết tự thân với con đường Bồ Tát hành – sống có quy củ, có trách nhiệm và có trí tuệ trong môi trường tập thể.

Tóm lại, Gia Đình Phật Tử Việt Nam – HK là hiện thân sống động của một nền giáo dục Phật giáo mang tính truyền thống nhưng đầy sáng tạo, một tổ chức cư sĩ kết tinh tinh thần học Phật và hành đạo trong đời sống tại gia, đặt trọng tâm vào việc vun bồi đạo đức và lý tưởng cho thế hệ trẻ, đồng thời làm nền tảng cho quá trình xã hội hóa đạo Phật qua giáo dục thanh thiếu niên trong bối cảnh mới. Chính nơi đây, truyền thống và hiện đại, tâm linh và hành động, lý tưởng và thực tiễn được hòa quyện một cách sống động và vững bền, góp phần nuôi dưỡng không chỉ một thế hệ Phật tử Việt Nam tại hải ngoại, mà còn là một mạng mạch Phật pháp không gián đoạn giữa đôi bờ Đông Tây.

Phật lịch 2569 – Yuma, ngày 30 tháng 05 năm 2025
Tâm-Quảng-Nhuận

I. The Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States: The Harmonization of Tradition, Education, and Buddhist Mission in a Diverse Society

The Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States (Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ – GĐPTVN-HK) is not merely a traditional youth organization rooted in Vietnamese culture; it is a distinctive phenomenon in the landscape of contemporary global Buddhism. In a pluralistic and deeply fragmented environment of cultures, languages, and faiths, GĐPTVN-HK stands as a vital embodiment of the unifying spirit of Vietnamese Buddhism—a Buddhism that transcends sectarian boundaries, regional limitations, and external forms, placing emphasis instead on education, spiritual cultivation, and service.

Our organization is present across the United States—from large Vietnamese communities in California, Texas, and Florida, to more sparsely populated areas such as Oregon, Utah, and the Midwest. Notably, GĐPTVN-HK does not function as an affiliate of any particular Buddhist sect, but grows and operates within temples of all traditions: Theravāda, Pure Land, Zen, Vajrayāna, and Nichiren. This inclusive and intertradition character exemplifies the spirit of non-duality (advaya) in the Dharma—where distinctions between Southern and Northern traditions, form and essence, are dissolved in mutual understanding.

This underscores that GĐPTVN is not a religious order in the monastic sense, but a Buddhist educational movement: a space for receiving the Dharma, a field for practicing moral discipline, and more importantly, a training ground for developing the whole person—in ethics, in spiritual insight, and in the skills and capacities to serve society.

With a history that spans over 90 years—from its early roots in the Annam Buddhist Association, to the founding of Gia Đình Phật Hóa Phổ in the 1930s, its unification under the Unified Buddhist Church of Vietnam in 1964, and its reestablishment in the diaspora after 1975—GĐPTVN has never been simply a “youth group.” Rather, it has always existed as a vital component of both the Buddhist Sangha and Vietnamese society. Therefore, the legal and spiritual identity of GĐPTVN cannot be separated from the Unified Buddhist Church of Vietnam (GHPGVNTN), as defined clearly in its Charter (Hiến Chương), Bylaws (Nội Quy), and the Huynh Trưởng (Youth Leader) Code of Conduct.

A defining characteristic of GĐPT leadership is that the Huynh Trưởng are not monks or professional educators, but lay practitioners (Upāsaka and Upāsikā) who have vowed to live a life of service, uphold precepts, and guide the younger generation through Buddhist education. These leaders serve without compensation, outside any formal employment structure, yet they maintain a rigorously organized system of leadership training, progressing from basic to advanced levels, reflecting a lay bodhisattva path of commitment and inner realization.

GĐPT leaders embody the principle of “Unity of Knowledge and Action” (Tri hành hợp nhất)—the inseparability of Dharma study and lived practice. Understanding is not for theoretical display; it is the foundation for conduct, for guiding others, and for illuminating the hearts of the next generation. It is this that elevates GĐPT beyond the status of a mere youth association into a unique “Dharma pedagogy” within Vietnamese Buddhist tradition.

The activities of GĐPTVN-HK are guided by two key documents: the Nội Quy (Bylaws), which outline the organization’s structure, goals, guiding principles, and modes of operation; and the Quy Chế Huynh Trưởng (Leadership Code), which delineates ethical standards, educational benchmarks, and the training pathway for youth leaders. Strict adherence to these documents is not only necessary for organizational coherence and discipline, but represents a personal commitment to the bodhisattva path—a life of order, responsibility, and wisdom in collective practice.

In summary, the Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States is a living embodiment of a traditional yet creative model of Buddhist education. It is a lay Buddhist organization that integrates Dharma learning and active engagement in daily life, centered on cultivating virtue and idealism in the youth, and forming a foundation for the social application of Buddhism through education in a new context. Here, tradition and modernity, spirituality and service, vision and practice converge in a dynamic and enduring harmony—nurturing not only a generation of overseas Vietnamese Buddhists, but a continuous stream of Dharma that bridges East and West, without interruption.

B.E. 2569 – Yuma, May 30, 2025
Tâm-Quảng-Nhuận

_____________________

Mục Lục

Huynh Trưởng GĐPT: Lời Thưa
Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association: Preface

I. Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ:
Sự Hòa Hợp Của Truyền Thống, Giáo Dục
và Sứ Mệnh Phật Giáo Trong Xã Hội Đa Dạng
The Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States:
The Harmonization of Tradition, Education,
and Buddhist Mission in a Diverse Society

II. Tinh Thần Của Người Huynh Trưởng Gia Đình Phật Tử:
Từng Bước Chân Trên Đạo Lộ Tỉnh Thức
The Spirit of a Gia Đình Phật Tử Youth Leader: Each Footstep on the Path of Awakening

III. Hướng Đi Của Người Huynh Trưởng: Từ Hồi Đầu Đến Hành Đạo
The Path of the GĐPT Youth Leader: From Turning Back to Walking the Way

IV. Sứ Mệnh Của Người Huynh Trưởng GĐPT Việt Nam
The Mission of the Gia Đình Phật Tử Việt Nam Youth Leader

V. Những Điều Kiện Căn Bản Để Trở Thành Huynh Trưởng:
Từ Danh Xưng Đến Hành Nguyện
The Fundamental Conditions for Becoming a Youth Leader: From Title to Vowed Practice

[ QUY CHẾ HUYNH TRƯỞNG GĐPT VIỆT NAM TẠI HOA KỲ
The Regulations for Youth Leaders of Gia Đình Phật Tử Vietnam in the United States ]

VI. Sự Đoàn Kết Giữa Huynh Trưởng Trong Bối Cảnh Phân Hóa:
Nhìn Về Một Hướng
Unity Among Youth Leaders Amidst Division: Looking Toward a Common Direction

Kết luận
Conclusion