Showing posts with label Tâm Quảng Nhuận. Show all posts
Showing posts with label Tâm Quảng Nhuận. Show all posts

Sunday, August 17, 2025

Tâm-Quảng-Nhuận: Huynh Trưởng GĐPT | Bài 7 & Kết Luận: Sự Đoàn Kết Giữa Huynh Trưởng Trong Bối Cảnh Phân Hóa: Nhìn Về Một Hướng

 

Không thể phủ nhận rằng sự phân hóa nội bộ của Gia Đình Phật Tử Việt Nam hiện nay, cả trong nước lẫn hải ngoại, không đơn thuần là hệ quả của khác biệt tổ chức hay cá nhân, mà là biểu hiện của một khủng hoảng lớn hơn: khủng hoảng niềm tin, khủng hoảng sứ mệnh, khủng hoảng trong việc nhận thức chiều sâu tâm linh của lý tưởng áo lam và sự nghiệp hộ pháp độ sanh. Trong bối cảnh ấy, sự đoàn kết giữa hàng ngũ Huynh trưởng không những là một phương tiện vận hành tổ chức, mà là một con đường tâm linh, một biểu hiện của đạo lực, và là điều kiện tiên quyết để Gia Đình Phật Tử tiếp tục tồn tại như một pháp khí của Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất – như một cành tay vươn dài của Chánh Pháp giữa cơn giông bão của thời đại.

Chúng ta không thể đợi khi hoàn cảnh thuận lợi mới cùng nắm tay nhau. Chúng ta không thể đợi đến khi có sự chỉ đạo thống nhất từ trên xuống hay văn bản thống nhất từ dưới lên để cảm thông và vượt qua. Sự phân hóa không đến từ đâu khác hơn là từ tâm phân biệt, từ ngã chấp, từ những vọng tưởng danh vị hay sự cố chấp vào hình tướng. Nhưng đồng thời, nơi đó cũng tiềm ẩn khả năng giải thoát: vì chỉ khi nhìn thẳng vào thực tại mới có thể phát tâm rộng lớn, khởi nguyện chân thành để xây lại từ đầu, không phải bằng quyền lực, mà bằng Tâm Bồ Tát.

Từ nền tảng của Quy Chế Huynh Trưởng, chúng ta thấy rõ một bản thể tổ chức không chỉ dựa trên hành chánh, mà còn dựa trên giới thể, sự phát nguyện, và truyền thống tiếp nối của Tăng-già. Huynh trưởng không phải là người “làm chức vụ” mà là người “gánh sứ mệnh”. Sứ mệnh ấy, trong hoàn cảnh hôm nay, là làm nhịp cầu nối lại những tấm lòng đang bị chia cắt bởi danh xưng, bởi hệ phái, bởi vùng miền, bởi ngộ nhận và khổ đau.

Nhìn về một hướng không có nghĩa là phải giống nhau trong phương tiện, mô hình hay lập trường chính trị – mà là giống nhau trong hướng tâm, trong cứu cánh. Đó là hướng đi về Giáo Hội, đi về Chánh Pháp, đi về người Phật tử lý tưởng, người Huynh trưởng thọ giới Bồ Tát, lấy lợi ích của đàn em làm ánh đuốc soi đường, lấy tinh thần Lục hòa làm chất keo kết nối, lấy Bồ đề tâm làm động lực chuyển hóa.

Cần có một bước tỉnh thức toàn diện. Tỉnh thức rằng, nếu chúng ta không thể ngồi lại với nhau bằng lòng thương và hiểu, thì làm sao dạy đàn em lý tưởng hiếu hòa? Nếu chúng ta chỉ lập luận và phán xét mà không thể bao dung và cùng gánh vác, thì làm sao tổ chức này còn là chỗ quay về của tuổi trẻ? Nếu mỗi người Huynh trưởng không tự mình sống đúng với lý tưởng ban đầu khi phát nguyện, thì cả tổ chức rồi sẽ không còn là một cộng thể tu học mà chỉ là một bộ máy hoạt động hình thức, thậm chí có thể trở thành công cụ của chia rẽ, mâu thuẫn và tổn thương lẫn nhau.

Ngày hôm nay, thế giới Phật giáo đã thay đổi. Cộng đồng Phật giáo toàn cầu đang đối diện với những thử thách mới: chủ nghĩa tiêu thụ, khủng hoảng môi sinh, khủng hoảng truyền thống, đánh mất cội rễ tâm linh trong thế giới kỹ thuật số. Trong khi ấy, GHPGVNTN vẫn đang trải qua những ngày tháng đầy thử thách, như một ngọn lửa linh thiêng giữa gió táp mưa sa, vẫn gìn giữ chính tín, vẫn giữ giới không thay, vẫn là niềm tin cho những ai đang lạc lối giữa mê đồ thời đại. Và Gia Đình Phật Tử, nếu không giữ được sự đoàn kết, sẽ không thể là cột trụ hộ pháp; không thể là hậu thân của những vị Thánh tử đạo, của những vị Tăng già huyết lệ, của những huynh trưởng một thời nguyện sống chết vì ánh sáng của Từ Bi và Trí Tuệ.

Bây giờ là lúc nhìn lại. Nhìn về một hướng không phải là lời kêu gọi sáo rỗng, mà là một hành trình nội tâm. Là hành trình quay về chính mình – để biết yêu thương, để hiểu những vết thương tập thể, để tha thứ những hiểu lầm quá khứ, để mở rộng vòng tay với tất cả anh chị em – dù khác miền, khác tổ chức, khác cơ chế.

Chúng ta – những người huynh trưởng còn giữ được niềm tin – phải là người bắt đầu. Không đợi. Không biện minh. Không tránh né. Phải là người thắp lại ngọn đèn – từ ngay nơi mình – bằng chính sự tinh tấn, sự dấn thân, sự tha thiết phục vụ mà không cần được công nhận.

Tình lam là gì, nếu không phải là những trái tim chung một lý tưởng? Tình lam là gì, nếu không thể vượt qua ngôn từ, danh xưng, cấu trúc hành chánh? Tình lam là sự tiếp nối lặng lẽ của bao thế hệ cha anh – những người đã từng nắm tay nhau giữa chiến tranh, giữa trại tù, giữa hải trình vượt biển, để giữ vững một lá cờ sen trắng giữa những mùa máu lệ.

Hôm nay, trong sự phân hóa, nếu chúng ta còn biết xúc động trước tiếng gọi của đạo pháp – thì nhất định còn có thể đứng dậy, bước đi, nắm tay nhau, và nhìn về một hướng.

KẾT LUẬN

Mỗi dòng chữ trong tham luận này không phải là sự gom nhặt ngẫu nhiên của lịch sử, mà là kết tinh của một hành trình dài – hành trình mà nơi đó, những bậc Thầy tổ, tiền bối áo Lam đã đổ từng giọt tâm huyết, từng dòng trí tuệ và từng mạch đạo tình vào hai văn kiện trọng yếu: Nội Quy và Quy Chế Huynh Trưởng GĐPT Việt Nam.

Nếu Nội Quy là khung trời bao la nâng đỡ lý tưởng, thì Quy Chế Huynh Trưởng là tấm bản đồ dẫn đường cho những ai đã tự nguyện gắn đời mình vào sứ mệnh “phụng sự chúng sanh là cúng dường chư Phật.” Trong từng điều khoản, từng định nghĩa, từng quy định – không những là ngôn ngữ hành chánh khô cứng – mà ẩn hiện trong đó là cái tâm của người đi trước, là cái nhìn xa của những bậc kiến thiết, là tiếng lòng của những con người đã từng sống chết với tổ chức này như một mối duyên thiêng liêng không thể cắt lìa.

Chúng tôi – những người biên soạn – không ngoài tâm nguyện đó mà đào sâu và gạn lọc từng tầng nghĩa. Mong sao thế hệ Huynh Trưởng hôm nay không chỉ đọc, mà còn biết đọc bằng con mắt của đạonghe bằng trái tim biết rung động với lý tưởng, và sống bằng hành động để nối tiếp mạch nguồn.

Tổ chức Gia Đình Phật Tử Việt Nam không thể vững mạnh chỉ bằng khẩu hiệu. Tổ chức chỉ thực sự có sức sống khi từng Huynh Trưởng hiểu mình đang đứng ở đâu trong dòng chảy của Tăng Bảo, của lịch sử, và của tâm nguyện thệ nguyện của chính mình. Việc nắm bắt cốt lõi và tinh thần của Quy Chế vừa để chấp hành, vừa để hành trìchuyển hóa và dẫn dắt người sau bằng chính tâm đạo và trí nguyện của người áo Lam chân chính.

Với niềm tri ân sâu sắc và lòng tha thiết gửi đến toàn thể Huynh Trưởng các cấp – đặc biệt là thế hệ trẻ đang tiếp nhận vai trò kế thừa – xin hãy đón nhận tiểu phẩm này như một ngọn lửa nhỏ. Dù mỏng manh trước gió nghiệp chướng và vô thường, nhưng nếu được chở che và tiếp nối, ngọn lửa ấy sẽ cháy thành ánh sáng niềm tinsưởi ấm lại dòng máu Lam đang mong manhvà soi đường cho những bước chân đang tìm về Chánh Pháp giữa thời đại nhiễu nhương.

Nguyện đem chút công đức nhỏ nhoi này, hồi hướng lên Tam Bảo thường trụ, chư Lịch đại Tổ Sư, chư vị Sáng lập và Tiền bối hữu công; đồng thời kính dâng đến những anh chị em đang âm thầm gìn giữ ánh sáng Lam truyền trong từng sinh hoạt hằng ngày. Nguyện cho ánh sáng ấy không bao giờ lịm tắt.

Vì một thế hệ hiểu rõ bản hoàiđứng vững trong truyền thống, và tiến bước trong ánh sáng Phật Pháp.

Nam mô Hoan Hỷ Tạng Bồ Tát Ma Ha Tát
Nam mô Lịch Đại Tổ Sư Bồ Tát Ma Ha Tát
Nam mô Công Đức Lâm Bồ Tát Ma Ha Tát

Phật lịch 2569- Yuma ngày 16 tháng 8 năm 2025

Tâm-Quảng-Nhuận

The Unity of Leaders Amidst Division:
Looking Toward One Direction

It cannot be denied that the internal divisions within the Vietnamese Buddhist Youth Association today—both at home and abroad—are not merely the result of organizational or personal differences. They manifest a deeper crisis: a crisis of faith, a crisis of mission, and a crisis in grasping the profound spiritual essence of the gray robe ideal and the sacred task of protecting the Dharma and guiding sentient beings. In such a context, unity among Leaders is not only a means of organizational functioning; it is a spiritual path, an embodiment of Dharma strength, and the essential condition for the Vietnamese Buddhist Youth Association to continue existing as a Dharma instrument of the Unified Vietnamese Buddhist Sangha—an outstretched arm of the True Dharma amidst the storms of our age.

We cannot wait for favorable conditions before holding hands. We cannot wait for a uniform directive from above, or a common document from below, to begin reconciling and overcoming. Division arises from nowhere else but the discriminating mind, from ego-attachment, from the illusions of titles or attachment to form. And yet, within that very ground lies the possibility of liberation: for only by confronting reality directly can one give rise to a vast mind, arouse sincere vows, and rebuild—not through power, but through the Bodhisattva Heart.

From the foundation of the Regulations for Leaders, we see clearly that the organizational body rests not only upon administration, but upon the essence of the precepts, upon vows, and upon the living continuity of the Sangha. A Leader is not one who “holds a position,” but one who “bears a mission.” That mission, in today’s circumstances, is to build bridges to reunite hearts divided by titles, factions, regions, misunderstandings, and collective pain.

Looking toward one direction does not mean uniformity in methods, models, or political stances—it means uniformity in orientation of the heart, in ultimate goal. That direction is toward the Sangha, toward the Dharma, toward the ideal Buddhist, the Leader who has received the Bodhisattva Precepts, who takes the benefit of the younger generation as the torch to light the way, the spirit of the Six Harmonies as the cement of connection, and the Bodhi Mind as the force of transformation.

What is needed is a comprehensive awakening. An awakening that, if we cannot sit together with love and understanding, then how can we teach our juniors the ideal of harmony? If we only argue and judge without practicing forbearance and shared responsibility, how can this organization remain a refuge for youth? If each Leader does not live true to the original vow made at ordination, then the organization will cease to be a community of cultivation and become only a mechanical structure, or worse—a tool of division, conflict, and mutual injury.

Today, the Buddhist world has changed. The global Sangha faces new challenges: consumerism, ecological crisis, erosion of tradition, and the loss of spiritual roots in the digital age. Meanwhile, the Unified Vietnamese Buddhist Sangha endures through testing times—like a sacred flame amidst wind and rain—preserving right faith, holding firm to the precepts, remaining a beacon for those lost in the maze of modern delusion. And the Vietnamese Buddhist Youth Association, if it fails to safeguard unity, cannot fulfill its role as Dharma protector; cannot be the heir to the holy martyrs, to the Sangha who shed tears of blood, to the Leaders of old who once vowed life and death for the light of Compassion and Wisdom.

Now is the time to look again. To look toward one direction is not an empty slogan but an inner journey: a journey of returning to oneself—to love, to understand the collective wounds, to forgive past misunderstandings, to open arms to all brothers and sisters—regardless of region, organization, or mechanism.

We—those Leaders who still keep the flame of faith—must be the ones to begin. Without delay. Without excuse. Without avoidance. We must be the ones to rekindle the lamp—from right where we stand—through diligence, dedication, and heartfelt service, without the need for recognition.

What is Lam Spirit, if not hearts joined in one ideal? What is Lam Spirit, if it cannot transcend words, titles, and administrative structures? It is the silent continuity of generations of forebears—who once held hands in the midst of war, in prison camps, upon stormy seas—to keep aloft the white lotus flag through seasons of blood and tears.

Today, amidst division, if we can still be moved by the call of the Dharma—then surely we can still rise, walk, hold hands, and look toward one direction.

Conclusion

Every line in this work is not a random gathering of history, but the crystallization of a long journey—where Masters and forebears in the gray robe poured drops of heart’s blood, streams of wisdom, and currents of Dharma-affection into two essential charters: the Constitution and the Regulations for Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association.

If the Constitution is the vast sky that upholds the ideal, then the Regulations are the map guiding those who have pledged their lives to the mission: “to serve beings is to make offerings to the Buddhas.” Within every clause, definition, and provision—there is not only dry administrative language, but the mind of our predecessors, the far-reaching vision of the architects, the heartbeat of those who once lived and died with this organization as a sacred bond that cannot be severed.

We—the compilers—share no other intent than that very vow, delving deeply and distilling each layer of meaning. We pray that the present generation of Leaders not only read, but read with the eyes of Dharma, hear with hearts attuned to the ideal, and live through action to continue the source-stream.

The Vietnamese Buddhist Youth Association cannot be strong by slogans alone. It will only truly live when every Leader understands where he or she stands within the current of the Triple Gem, of history, and of the vow made in the depths of one’s own heart. To grasp the essence and spirit of the Regulations is not only to comply, but to practice, transform, and guide the next generation by the Dharma-heart and vow-power of an authentic gray-robed Leader.

With profound gratitude and heartfelt appeal to all Leaders—especially the younger generation inheriting responsibility—please receive this humble work as a small flame. Though fragile before the winds of karma and impermanence, if cherished and passed on, this flame will burn into the light of faith, warming the Lam bloodline now waning, and illuminating the path for those seeking the Dharma amidst a troubled age.

May this little merit be dedicated to the Eternal Triple Gem, to the Lineage of Patriarchs, to the Founders and meritorious forebears; and at the same time, respectfully offered to the brothers and sisters silently preserving the Lam light in daily practice. May that light never fade.

For a generation who understands the founding vow, stands firm in tradition, and advances in the radiance of the Buddha Dharma.

Namo Treasury of Joy Bodhisattva Mahāsattva
Namo Successive Lineage Patriarchs Bodhisattva Mahāsattva
Namo Forest of Merits Bodhisattva Mahāsattva

Buddhist Era 2569 – Yuma, August 16, 2025
Tâm‑Quảng‑Nhuận

______________________

Mục Lục

Huynh Trưởng GĐPT: Lời Thưa
Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association: Preface

I. Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ:
Sự Hòa Hợp Của Truyền Thống, Giáo Dục
và Sứ Mệnh Phật Giáo Trong Xã Hội Đa Dạng
The Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States:
The Harmonization of Tradition, Education,
and Buddhist Mission in a Diverse Society

II. Tinh Thần Của Người Huynh Trưởng Gia Đình Phật Tử:
Từng Bước Chân Trên Đạo Lộ Tỉnh Thức
The Spirit of a Gia Đình Phật Tử Youth Leader: Each Footstep on the Path of Awakening

III. Hướng Đi Của Người Huynh Trưởng: Từ Hồi Đầu Đến Hành Đạo
The Path of the GĐPT Youth Leader: From Turning Back to Walking the Way

IV. Sứ Mệnh Của Người Huynh Trưởng GĐPT Việt Nam
The Mission of the Gia Đình Phật Tử Việt Nam Youth Leader

V. Những Điều Kiện Căn Bản Để Trở Thành Huynh Trưởng:
Từ Danh Xưng Đến Hành Nguyện
The Fundamental Conditions for Becoming a Youth Leader: From Title to Vowed Practice

QUY CHẾ HUYNH TRƯỞNG GĐPT VIỆT NAM TẠI HOA KỲ
The Regulations for Youth Leaders of Gia Đình Phật Tử Vietnam in the United States ]
Chương Mở Đầu
Understanding And Living By The GĐPT Leadership Regulations
Chương I: Cấp Bậc
Leadership Ranks
Chương II: Bổn Phận – Nhiệm Vụ – Quyền Hạn
Duties – Responsibilities – Authority
Chương III: Huấn Luyện
Training
Chương IV: Quản Trị Huynh Trưởng
Management of GĐPT Leader

VI. Sự Đoàn Kết Giữa Huynh Trưởng Trong Bối Cảnh Phân Hóa: Nhìn Về Một Hướng
Unity Among Youth Leaders Amidst Division: Looking Toward a Common Direction

Kết luận
Conclusion

Saturday, July 26, 2025

Tâm Quảng Nhuận: Huynh Trưởng GĐPT | Bài 6B-3: Quy Chế Huynh Trưởng: Chương II: Bổn Phận – Nhiệm Vụ – Quyền Hạn

 

CHƯƠNG THỨ HAI

BỔN PHẬN – NHIỆM VỤ – QUYỀN HẠN

Mục VI: Cấp Tập

Ðiều 17: Nhiệm vụ – Bổn phận:

– Tham gia vào Ban Huynh Trưởng của một Gia Ðình Phật Tử.

– Làm Ðoàn Trưởng (có thể làm Liên Ðoàn Trưởng đặc cách).

– Làm Trại Trưởng Trại Huấn Luyện Ðội, Chúng Trưởng (Anoma: Ðội Trưởng và Phó; Ni Liên: Chúng Trưởng và Phó) cho Thiếu Nam và Thiếu Nữ.

– Làm Huấn Luyện Viên Lộc Uyển.

– Ban Viên Ban Quản Trại Lộc Uyển và A Dục.

– Có trách nhiệm về sự thịnh suy của một Ðoàn và liên đới trách nhiệm với Ban Huynh Trưởng về sự thịnh suy của một Gia Ðình.

Ðiều 18: Quyền hạn – Quyền lợi:

– Có quyền biểu quyết công việc trong một Gia Ðình Phật Tử.

– Ðược đại diện Gia Ðình để biểu quyết trong các cuộc họp do Ban Hướng Dẫn Miền triệu tập.

– Ðược mời làm phụ tá Ban Viên Ban Hướng Dẫn Miền.

– Có quyền giới thiệu người vào Gia Ðình để làm Huynh Trưởng tập sự.

– Nếu đủ khả năng và điều kiện, được ưu tiên tuyển dụng vào các cơ quan sinh tài của Giáo Hội.

Mục VII: Cấp Tín

Ðiều 19: Nhiệm vụ – Bổn phận:

– Làm Liên Ðoàn Trưởng hay Ban Viên Ban Hướng Dẫn Miền.

– Làm Trại Trưởng Trại Huấn Luyện Lộc Uyển.

– Làm Huấn Luyện Viên Trại Huấn Luyện A Dục.

– Có trách nhiệm về sự thịnh suy của một Gia Ðình Phật Tử, liên đới trách nhiệm với Ban Hướng Dẫn Miền về sự thịnh suy của Gia Ðình Phật Tử trong một Miền.

Ðiều 20: Quyền hạn – Quyền lợi:

– Có tất cả quyền hạn của cấp Tập.

– Ðược đại diện Ban Hướn Dẫn Miền để biểu quyết trong các cuộc họp do Ban Hướng Dẫn Trung Ương triệu tập.

– Ứng cử làm Ban Viên Ban Hướng Dẫn Miền trừ chức vụ Trưởng Ban Hướng Dẫn. Quyền đề cử là quyền của Ðại Hội Huynh Trưởng Miền (Ðại Hội Huynh Trưởng có thể đề cử giữ chức vụ Trưởng Ban Hướng Dẫn Miền).

Mục VIII: Cấp Tấn

Ðiều 21: Nhiệm vụ – Bổn phận:

– Làm Trưởng Ban Hướng Dẫn Gia Ðình Phật Tử trong Miền, hay Ban Viên Ban Hướng Dẫn Trung Ương.

– Làm Trại Trưởng Trại Huấn Luyện Lộc Uyển, A Dục và Huyền Trang.

– Làm Huấn Luyện Viên Trại Vạn Hạnh.

– Có trách nhiệm về sự thịnh suy của Gia Ðình Phật Tử trong Miền, và liên đới trách nhiệm với Ban Hướng Dẫn Trung Ương về sự thịnh suy của Gia Ðình Phật Tử Việt Nam.

Ðiều 22: Quyền hạn – Quyền lợi:

– Có tất cả quyền hạn của Huynh Trưởng Cấp Tín.

– Ứng cử làm Ban Viên Ban Hướng Dẫn Trung Ương, trừ chức vụ Trưởng Ban, Ðại Hội Huynh Trưởng có thể đề cử và bầu giữ chức vụ này.

– Ðược tuyển chọn tham gia các phái đoàn đại diện Gia Ðình Phật Tử Việt Nam trong các cuộc Hội Nghị Quốc Tế.

Mục IX: Cấp Dũng

Ðiều 23: Nhiệm vụ – Bổn phận:

– Làm Trưởng Ban Hướng Dẫn Trung Ương.

– Làm Trại Trưởng Trại Huấn Luyện Vạn Hạnh.

– Có trách nhiệm về sự thịnh suy của Gia Ðình Phật Tử Việt Nam.

Ðiều 24: Quyền hạn:

– Có tất cả quyền hạn của cấp Tấn.

– Ðại diện Gia Ðình Phật Tử Việt Nam trong các cuộc Hội Nghị Quốc Tế.

*

Trách nhiệm và sự tự nguyện thiêng liêng
của Huynh Trưởng

Ở chương này, tự hình thức, có thể được đọc như một bảng liệt kê khô khan về chức năng, bổn phận và quyền hạn; nhưng nếu quán chiếu từ chiều sâu Phật học và tâm thức hành đạo, ta sẽ thấy ẩn hiện trong từng dòng chữ là hơi thở của một đại nguyện âm thầm, một hệ thống vận hành được dẫn dắt không bởi mệnh lệnh quyền lực, mà bởi niềm tin, lý tưởng và giới hạnh. Đây không phải là bản văn hành chính, mà là bản tuyên ngôn về lộ trình phụng sự đầy tự nguyện – nơi mà mỗi Huynh Trưởng bước lên không phải để nắm quyền, mà để buông bỏ bản ngã trong một hình thức mới: hành đạo trong vai trò cụ thể giữa đời thường.

Bổn phận là sự chấp nhận đầy ý thức rằng: tôi hiện hữu không phải để thụ hưởng, mà để cống hiến; không phải để chỉ đạo, mà để gánh vác; không phải để nổi bật, mà để ẩn mình nâng đỡ những điều đang yếu kém, lặng thầm gieo mầm cho điều đang lớn dần. Còn quyền hạn, nếu nhìn đúng với tinh thần chánh niệm và trí tuệ, không bao giờ là công cụ để điều phối theo ý riêng, mà là phương tiện chính đáng để thực thi bổn phận một cách có hiệu quả, trách nhiệm và minh bạch.

Trong ánh sáng Phật học, cặp phạm trù “bổn phận và quyền hạn” chính là sự thể hiện cụ thể của giới và phương tiện, của trách nhiệm trong tự nguyện, và đặc biệt là của Bồ Tát đạo: phụng sự không vì tư lợi, không mong cầu tiếng khen, không giữ lấy chức vị để tô vẽ bản thân – mà luôn hướng đến một lý tưởng sâu xa hơn: giác tha – tức giúp người khác mở ra con đường giác ngộ cho chính anh chị.

Mỗi cấp bậc trong hàng ngũ Huynh Trưởng không đơn thuần là sự tiến lên trong nấc thang tổ chức, mà là một quá trình thâm nhập dần vào mối liên hệ giữa bản ngã và cộng đồng, giữa tu thân và hành đạo, giữa sự khiêm cung của người học đạo và năng lực điều phối của người dẫn đường. Khi một Huynh Trưởng cấp Tập học cách lắng nghe trong khi phục vụ một Đoàn, là anh chị đang học cách thuần hóa bản ngã sơ phát. Khi một Huynh Trưởng cấp Tấn đứng trước sự kiện toàn miền mà giữ được lòng bình đẳng, bất động trước khen chê, là chúng ta đang thực chứng được sự hợp nhất giữa tuệ giác và từ bi.

Và như vậy, có thể nói rằng mỗi chức năng tổ chức là một pháp môn hành trì, mỗi trách nhiệm cá nhân là một lời phát nguyện, và mỗi quyền hạn được ban trao là một bài kiểm nghiệm cho sự trưởng thành đạo tâm. Một Huynh Trưởng sống đúng với chương này sẽ không ngừng hỏi mình: “Tôi đang làm điều này vì ai?” – nếu câu trả lời không còn là “vì tôi”, mà là “vì đàn em”, “vì đạo pháp”, “vì tổ chức”, thì khi ấy bổn phận không còn là gánh nặng, mà là niềm vui âm thầm; quyền hạn không còn là sự ban phát từ trên xuống, mà là trách nhiệm đi lên từ đạo đức nội tâm.

Vì vậy, chương này – khi được đọc bằng con mắt trí tuệ và tâm hạnh Bồ Tát – không phải là chương thứ hai của một văn bản tổ chức, mà là chương thứ nhất trong hành trình thể nhập lý tưởng sống của người Huynh Trưởng:

  • Sống không vì mình. Làm không vì ngã. Lãnh đạo không để cai trị, mà để hướng đạo.
  • Và nếu còn phải gọi đó là “quyền”, thì chỉ có một quyền mà người Huynh Trưởng đích thực nên gìn giữ: Quyền được khiêm cung phụng sự cho đến hơi thở cuối cùng.

Mục VI: Cấp Tập

Điều 17 – Nhiệm vụ – Bổn phận

Ở cấp này, Huynh Trưởng bắt đầu bước vào đời sống phụng sự cụ thể: tham gia Ban Huynh Trưởng, giữ vai trò Đoàn Trưởng, hoặc đặc cách làm Liên Đoàn Trưởng – đây là giai đoạn thực hành sơ khởi Bồ Tát hạnh.

Việc làm Trại Trưởng cho các Trại Đội Chúng trưởng (Anoma, Ni Liên) và làm Huấn luyện viên Lộc Uyển thể hiện tinh thần thực tập giáo dục và dìu dắt lớp nhỏ – giống như Bồ Tát độ sinh từ nơi căn cơ thấp nhất.

Việc được phân công trong Ban Quản Trại Lộc Uyển, A Dục cho thấy tổ chức đã bắt đầu tin tưởng giao trách nhiệm, song vẫn nằm trong giai đoạn học hỏi và rèn luyện.

Quan trọng nhất là câu: “có trách nhiệm về sự thịnh suy của một Đoàn và liên đới với sự thịnh suy của Gia Đình” – cho thấy ngay từ bước đầu, tinh thần “vị tha – đồng hành” đã được rèn giũa.

Điều 18 – Quyền hạn – Quyền lợi

Cấp Tập được trao quyền biểu quyết trong Gia Đình – tức là có tiếng nói xây dựng tổ chức, nhưng ở quy mô giới hạn.

Được mời làm phụ tá ở Ban Hướng Dẫn Miền và có quyền giới thiệu Huynh Trưởng tập sự – cho thấy tổ chức vừa khuyến khích tham gia, vừa kiểm soát bằng sự hướng dẫn.

Việc được “ưu tiên tuyển dụng vào các cơ quan sinh tài của Giáo Hội” là biểu hiện rõ nét của sự kết nối giữa GĐPT và Giáo Hội – như tổ chức và Tăng đoàn trong một cộng thể Phật giáo duyên khởi.

Mục VII: Cấp Tín

Điều 19 – Nhiệm vụ – Bổn phận

Cấp Tín là nơi niềm tin đã được xác lập, và từ đó phát sinh trách nhiệm mở rộng:

Làm Liên Đoàn Trưởng, Ban viên BHD Miền, Trại Trưởng Lộc Uyển – vai trò giáo dục đi vào chiều sâu, tổ chức và chiến lược.

Là Huấn luyện viên Trại A Dục – tức là đào tạo cho lớp kế cận trở thành Huynh Trưởng, chuyển từ thực hiện sang “chuyển hóa người khác”.

Gánh vác trách nhiệm thịnh suy của toàn miền – từ “gia đình” sang “địa phương”, biểu hiện hạnh nguyện của Bồ Tát mở rộng từ phạm vi hẹp ra quy mô cộng đồng.

Điều 20 – Quyền hạn – Quyền lợi

Có tất cả quyền hạn cấp Tập.

Đại diện toàn miền trong các cuộc họp cấp trung ương – tức là tham dự vào đường hướng lớn, gợi mở tinh thần trí huệ cộng đồng.

Được quyền ứng cử làm Ban viên BHD Miền, và với sự đề cử từ Đại hội, có thể đảm nhiệm Trưởng BHD Miền – đặt nền cho vai trò lãnh đạo cao cấp.

Mục VIII: Cấp Tấn

Điều 21 – Nhiệm vụ – Bổn phận

Ở cấp Tấn, Huynh Trưởng đi vào trung tâm của bộ máy điều hành:

Làm Trưởng BHD Miền hoặc Ban viên BHD trung ương: vai trò điều phối xuyên cấp, trách nhiệm toàn vùng.

Trại trưởng cả ba cấp Lộc Uyển – A Dục – Huyền Trang: đào luyện toàn bộ lộ trình trưởng thành của Huynh Trưởng kế thừa.

Huấn luyện viên Trại Vạn Hạnh: đào tạo lãnh đạo, kết tinh trí tuệ – đức hạnh – tầm nhìn.

Liên đới trách nhiệm với BHD trung ương về thịnh suy toàn quốc – tức không còn giới hạn trong phạm vi địa phương, mà là tâm thức quốc gia hóa lý tưởng GĐPT.

Điều 22 – Quyền hạn – Quyền lợi

Có tất cả quyền hạn của cấp Tín.

Được ứng cử làm Ban viên BHD trung ương, trừ chức Trưởng Ban (do Đại hội bầu) – mở rộng cơ hội nhưng vẫn giữ chuẩn mực về tư cách.

Có thể được chọn vào phái đoàn quốc tế – thể hiện GĐPT là một hiện thân Phật giáo trong lòng dân tộc và thế giới.

Mục IX: Cấp Dũng

Điều 23 – Nhiệm vụ – Bổn phận

Cấp Dũng là đỉnh cao của Bồ Tát hạnh trong GĐPT, nơi Huynh Trưởng không còn sống cho mình mà trở thành biểu tượng, nguồn lực, chỗ dựa tinh thần cho toàn tổ chức:

Làm Trưởng Ban Hướng Dẫn trung ương – người chịu trách nhiệm toàn diện cho vận mệnh tổ chức.

Làm Trại trưởng Trại Vạn Hạnh – người đúc kết toàn bộ hành trình đào luyện của GĐPT, một vị “sư trưởng thế tục”.

Gánh vác sự thịnh suy của toàn GĐPTVN – không chỉ bằng quyền lực tổ chức, mà bằng uy đức, kinh nghiệm, từ tâm và trí tuệ tổ chức hóa.

Điều 24 – Quyền hạn

Có tất cả quyền hạn của cấp Tấn.

Đại diện GĐPTVN trong các Hội nghị Quốc tế – sứ giả Phật giáo, mang hình ảnh GĐPT đến với thế giới như một truyền thống đặc thù của Phật giáo Việt Nam.

*

Bốn cấp bậc và hệ thống trách nhiệm của người Huynh trưởng GĐPT không thể – và không nên – được nhìn như một bản phân công hành chính theo nghĩa thế tục. Đó không phải là sự phân chia quyền lực trên một trục dọc quyền uy, mà là sự thể hiện sống động của một tiến trình chuyển hóa nội tâm, đi từ sơ phát tâm đến tâm bất thoái, từ người tập sự khiêm cung đến vị hướng đạo có uy đức và tự tại.

Cấu trúc Tập – Tín – Tấn – Dũng không phản ánh một cơ chế quản trị đơn thuần, mà là sơ đồ hành trì của một vị Bồ Tát tại gia đang hóa thân giữa đời. Người ấy, bước vào tổ chức với tâm nguyện đơn sơ – chỉ mong phụng sự một điều gì đó lớn hơn chính mình – rồi dần dần, qua từng trải nghiệm, từng thử thách, từng khóa tu học, từng kỳ trại huấn luyện, từng lần dắt tay đàn em đi qua lửa đỏ đêm trại hay im lặng ngồi thiền trước một buổi sáng tinh sương, mà bản ngã tan dần, và lý tưởng thì sáng dần.

Mỗi nhiệm vụ được giao, dù nhỏ, đều là một khuôn cửa để bước vào Phật đạo. Mỗi buổi họp, mỗi lần biểu quyết, không còn là phương tiện tranh đoạt ý chí, mà là cơ hội để lắng nghe, để học vô ngã, để điều hành như một hạnh nguyện. Mỗi trại huấn luyện không chỉ là một mô hình sinh hoạt, mà là một đạo tràng tịnh hóa, nơi người lãnh đạo không chỉ trao truyền kỹ năng mà còn truyền đăng chánh pháp bằng chính sự hiện diện miền thức, bằng sự bao dung, bằng đạo hạnh nội tâm được rèn giũa qua năm tháng.

Nếu được hiểu và sống như vậy, thì “quyền hạn” sẽ không còn là đặc quyền, mà là phương tiện hành đạo – như chiếc ghe để đưa người qua sông, rồi cũng bỏ lại khi đến bờ. Người Huynh trưởng GĐPT không nắm giữ quyền lực để bảo vệ bản thân hay vị trí, mà để phụng sự một cách có tổ chức, có hiệu quả và có từ bi.

Còn “bổn phận” – nghe tưởng như nặng nề – kỳ thực lại là một cơ hội quý báu để trưởng thành trong Giới – Định – Tuệ. Khi người Huynh Trưởng sống trọn vẹn với bổn phận của mình, không né tránh, không than phiền, không tính toán – thì khi ấy, chính bổn phận trở thành con đường để đi vào đại nguyện Bồ Tát, để thực chứng từ bi qua từng việc nhỏ, để thành tựu trí tuệ trong chính đời sống hiện tại.

Vì thế, khi người Huynh trưởng GĐPT sống đúng với phẩm hạnh và sứ mệnh của mình, mình sẽ không còn cần đến tiếng khen hay tán dương, không còn bị ràng buộc bởi chức vụ hay danh phận. anh chị phụng sự không vì báo đáp, giáo dục không vì danh tiếng, và dẫn dắt không vì quyền hành. Anh chị hiện diện vì đã phát nguyện. Anh chị hành động vì đã hiểu rõ lý tưởng. Và chúng ta trầm lặng tiến bước vì biết rằng con đường Bồ Tát không bắt đầu từ sân khấu hay vinh quang, mà bắt đầu từ tâm khiêm cung, bàn chân kiên nhẫn và trái tim rộng lớn.

Đó là tinh thần cốt lõi của GĐPT – nơi tổ chức không tách rời đạo lý, nơi chức vụ không vượt trên phẩm hạnh, và nơi mà sự trưởng thành thật sự được đo bằng chất liệu của sự hy sinh lặng lẽ, chứ không phải bằng những gì được ghi trên giấy hay xướng tên trong đại hội.
Và chỉ trong tinh thần ấy, GĐPT mới có thể tiếp tục trường tồn – không phải nhờ vào cơ chế – mà nhờ vào những con người âm thầm phụng sự bằng trọn vẹn tâm hạnh Bồ Tát giữa đời.

Phật lịch 2569 – Yuma ngày 26 tháng 07 năm 2025

Tâm-Quảng-Nhuận

CHAPTER TWO

DUTIES – RESPONSIBILITIES – AUTHORITY

Section VI: Probationary Rank (Tập)

Article 17 – Duties and Responsibilities:
– Serve as a member of the Leadership Board (Ban Huynh Trưởng) of a Vietnamese Buddhist Youth Association (VBYA) Family Unit.
– Serve as Team Leader (Đoàn Trưởng), or, by special appointment, as General Unit Leader (Liên Đoàn Trưởng).
– Serve as Camp Director for Team and Group Leader Training Camps (Anoma: Team Leader and Assistant; Ni Liên: Group Leader and Assistant) for Junior Boys and Junior Girls.
– Serve as Training Instructor (Huấn Luyện Viên) in Lộc Uyển Camps.
– Serve as Staff Member in the Management Team of Lộc Uyển and A Dục Camps.
– Bear responsibility for the vitality and growth of a Section (Đoàn), and share collective responsibility with the Leadership Board for the overall development and integrity of the VBYA Family Unit.

Article 18 – Rights and Privileges:
– Hold the right to vote on matters within the VBYA Family Unit.
– Represent the Family Unit in voting at meetings convened by the Regional Leadership Board (Ban Hướng Dẫn Miền).
– Be invited to assist as a supporting member of the Regional Leadership Board.
– Hold the right to recommend new candidates to enter the Family Unit as probationary GĐPT leaders.
– If qualified and competent, receive priority for appointment to economic or administrative departments affiliated with the Buddhist Church.

Section VII: Faith Rank (Tín)

Article 19 – Duties and Responsibilities:
– Serve as General Unit Leader (Liên Đoàn Trưởng) or as a member of the Regional Leadership Board.
– Serve as Camp Director of Lộc Uyển Training Camps.
– Serve as Instructor in A Dục Training Camps.
– Bear responsibility for the success and well-being of a Family Unit, and jointly share responsibility with the Regional Leadership Board for the condition of all Family Units within the region.

Article 20 – Rights and Privileges:
– Possess all the rights of the Probationary Rank (Tập).
– Represent the Regional Leadership Board in voting at meetings convened by the Central Leadership Board (Ban Hướng Dẫn Trung Ương).
– Eligible to run for positions within the Regional Leadership Board, except the position of Chairperson. The Regional Leaders’ Congress (Đại Hội Huynh Trưởng Miền) reserves the right to nominate and elect the Chairperson of the Regional Leadership Board.

Section VIII: Diligence Rank (Tấn)

Article 21 – Duties and Responsibilities:
– Serve as Chairperson of the Regional Leadership Board, or as a member of the Central Leadership Board of the Vietnamese Buddhist Youth Association.
– Serve as Camp Director for all three levels of leadership training: Lộc Uyển, A Dục, and Huyền Trang.
– Serve as Training Instructor in the Vạn Hạnh Leadership Training Camp.
– Bear responsibility for the strength and unity of VBYA within the region and share collective responsibility with the Central Leadership Board for the overall development of the Vietnamese Buddhist Youth Association.

Article 22 – Rights and Privileges:
– Possess all the rights of the Faith Rank (Tín).
– Eligible to run for positions within the Central Leadership Board, except the position of Chairperson. The National Leaders’ Congress (Đại Hội Huynh Trưởng) reserves the right to nominate and elect the Chairperson.
– May be selected to participate in international delegations representing the Vietnamese Buddhist Youth Association at global conferences.

Section IX: Courageous Perseverance Rank (Dũng)

Article 23 – Duties and Responsibilities:
– Serve as Chairperson of the Central Leadership Board of the Vietnamese Buddhist Youth Association.
– Serve as Camp Director of the Vạn Hạnh Leadership Training Camp.
– Bear full responsibility for the growth and well-being of the Vietnamese Buddhist Youth Association nationally and internationally.

Article 24 – Rights and Privileges:
– Possess all the rights of the Diligence Rank (Tấn).
– Represent the Vietnamese Buddhist Youth Association in international Buddhist conferences and global forums.

*

The Sacred Responsibility
and Voluntary Commitment of a GĐPT Leader

At first glance, this chapter may appear to be a dry enumeration of functions, duties, and authorities. However, when contemplated through the lens of Buddhist insight and the spirit of engaged practice, every line reveals the silent breath of a profound vow — a system guided not by command and control, but by faith, ideals, and moral discipline. This is not merely an administrative document; it is a declaration of a voluntary path of service, where each GĐPT leader steps forward not to wield power, but to relinquish self-centeredness through a new form of engagement: serving the Dharma through defined roles in daily life.

Duty is the conscious acknowledgment that: I exist not to consume, but to contribute; not to command, but to shoulder responsibility; not to stand out, but to support what is weak and quietly sow the seeds of what is still growing. Meanwhile, authority, when viewed through the spirit of mindfulness and wisdom, is never a tool for personal will, but a legitimate means to fulfill one’s duties effectively, responsibly, and transparently.

In the light of Buddhist thought, the pair “duty and authority” is the practical manifestation of precepts and skillful means, of responsibility undertaken with voluntary intention, and above all, of the Bodhisattva Path: to serve without self-interest, without expectation of praise, without clinging to position as a form of self-aggrandizement — but always directed toward a higher ideal: to awaken others, to help them discover their own path to liberation.

Each rank in the GĐPT leadership system is not simply a rung in the ladder of organizational advancement, but a gradual deepening of the relationship between self and sangha, between self-cultivation and service, between the humility of the learner and the capacity of the guide. When a probationary GĐPT leader (Tập) learns to listen while serving a Section (Đoàn), they are cultivating the early discipline of taming the ego. When a senior leader (Tấn) stands before the needs of an entire region and remains unmoved by praise or blame, it is a sign that compassion and insight have become one.

Thus, every organizational function is a method of practice, every personal responsibility is a spoken vow, and every entrusted authority is a test of the maturity of one’s spiritual intention. A GĐPT leader who truly embodies the spirit of this chapter will continually ask: “For whom am I doing this?” — and when the answer is no longer “for me,” but rather “for my younger siblings,” “for the Dharma,” or “for the organization,” then duty is no longer a burden, but a quiet joy; and authority is no longer a grant from above, but a moral commitment arising from within.

For that reason, this chapter — when read with the eye of wisdom and the heart of a Bodhisattva — is not the second chapter of a manual, but the first step on the path of embodying the living ideal of a GĐPT leader:

To live not for oneself.
To act not for ego.
To lead not to govern, but to guide.
And if there is still a “right” a true GĐPT leader should uphold,
it is this and only this:

The right to serve, with humility, until the very last breath.

*

Section VI: Provisional Level (Cấp Tập)

Article 17 – Duties and Responsibilities

At this level, a GĐPT Leader begins the concrete life of service: joining the Leadership Board (Ban Huynh Trưởng), taking the role of Unit Leader (Đoàn Trưởng), or in special cases, acting as General Division Leader (Liên Đoàn Trưởng). This is the initial stage of practicing the Bodhisattva path in action.

Serving as Camp Director for the Team and Group Leader Training Camps (Anoma for boys, Ni Liên for girls), and as a Lộc Uyển Training Instructor, reflects the spirit of guiding younger members — akin to the Bodhisattva nurturing beings from the most basic capacity.

Being assigned to the Lộc Uyển or A Dục Camp Executive Committees shows that the organization has begun entrusting the leader with responsibility while still recognizing the stage of learning and training.

Most importantly, the clause “responsible for the growth or decline of a Unit and jointly responsible for the vitality of the whole Family” signifies that even from the beginning, the spirit of altruistic companionship is being cultivated.

Article 18 – Authority and Entitlements

Leaders at the Provisional level are granted voting rights within their Family unit — meaning they have a voice in building the organization, albeit within a limited scope.

They may be invited to serve as assistants on the Regional Leadership Board and are granted the right to recommend prospective candidates for apprentice GĐPT Leader training — showing the organization’s encouragement of participation under guided supervision.

The privilege of being given priority in recruitment into ecclesiastical livelihood institutions of the Church demonstrates a clear connection between the VBYA and the Unified Buddhist Church — symbolizing the interdependent relationship between lay Buddhist organizations and the Sangha within a harmonious Buddhist community.

Section VII: Faith Level (Cấp Tín)

Article 19 – Duties and Responsibilities

The Faith level is where conviction has been firmly established, and from it arises expanded responsibilities:

Serving as General Division Leader, Regional Leadership Board member, or Lộc Uyển Camp Director — these are roles that reflect deeper involvement in education, organization, and strategic planning.

Being an A Dục Camp Instructor means training the next generation of GĐPT Leaders — transitioning from merely serving to transforming others.

Taking responsibility for the development of all Family units within a Region — expanding one’s Bodhisattva vows from the family scale to community outreach.

Article 20 – Authority and Entitlements

Possesses all rights of the Provisional level.

Represents the Region in meetings convened by the Central Leadership Board — participating in large-scale strategic direction, embodying the spirit of collective wisdom.

Eligible to run for office on the Regional Leadership Board (excluding the Head of Region role unless nominated by the Regional GĐPT Congress) — laying the foundation for higher leadership roles.

Section VIII: Diligence Level (Cấp Tấn)

Article 21 – Duties and Responsibilities

At the Diligence level, the GĐPT Leader enters the core of organizational administration:

Serving as Regional Head of the Vietnamese Buddhist Youth Association or as a Central Leadership Board officer — engaging in inter-regional coordination and broad regional responsibilities.

Directing all three training camps: Lộc Uyển, A Dục, and Huyền Trang — shaping the full path of development for future GĐPT Leaders.

Acting as a Vạn Hạnh Camp Instructor — training leadership that embodies wisdom, virtue, and vision.

Jointly responsible with the Central Board for the spiritual and structural vitality of the VBYA nationwide — reflecting a nationalized consciousness of the GĐPT mission.

Article 22 – Authority and Entitlements

Possesses all rights of the Faith level.

Eligible to run for office on the Central Leadership Board, excluding the Head of the Board (elected by Congress) — expanding opportunities while maintaining ethical standards.

May be selected to participate in international delegations — representing the VBYA as an embodiment of Vietnamese Buddhist values in the global context.

Section IX: Courage Level (Cấp Dũng)

Article 23 – Duties and Responsibilities

The Courage level is the summit of the Bodhisattva path within the VBYA — where a GĐPT Leader no longer lives for self, but becomes a symbol, a resource, and a spiritual anchor for the entire organization:

Serving as the Head of the Central Leadership Board — the one who bears the ultimate responsibility for the organization’s destiny.

Directing the Vạn Hạnh Training Camp — the one who distills the essence of the entire GĐPT training journey, a “secular Dharma master.”

Taking full responsibility for the rise or decline of the entire Vietnamese Buddhist Youth Association — not merely through structural power, but with moral influence, deep experience, compassion, and organizational wisdom.

Article 24 – Authority

Possesses all rights of the Diligence level.

Represents the VBYA in international conferences — a Buddhist envoy who brings the image of the Vietnamese Buddhist Youth Association to the global stage as a distinctive tradition of Vietnamese Buddhism.

*

The Four Levels and the System
of Responsibilities of GĐPT Leaders

The four hierarchical levels and the system of responsibilities within the Vietnamese Buddhist Youth Association (VBYA) should not—and must not—be viewed as a secular administrative framework. They are not a mere distribution of power along a vertical axis of authority. Rather, they are the living expression of an inner transformation—from the initial arousal of the Bodhi mind (bodhicitta) to the irreversible mind of liberation (avaivartika-citta), from the humble apprentice to the dignified and composed spiritual leader.

The structure of Tập (Provisional) – Tín (Faith) – Tấn (Diligence) – Dũng (Courage) does not reflect a conventional governance mechanism, but rather, a roadmap of practice for a lay Bodhisattva in the world. This individual enters the organization with a simple vow—to serve something greater than oneself—and gradually, through each experience, each challenge, each retreat, each training camp, and each moment guiding younger members through the glowing embers of campfires or sitting silently in meditation at dawn, the ego begins to dissolve, and the ideal grows clearer.

Every task assigned, no matter how small, is a doorway into the Dharma path. Every meeting, every vote, ceases to be a contest of opinions but becomes an opportunity to listen deeply, to learn non-self, to manage as an act of spiritual vow. Each training camp is not just a model of activity, but a purified Dharma sanctuary where the leader does not merely transmit skills but passes on the true Dharma lamp through mindful presence, compassionate patience, and inner virtue refined over time.

When understood and lived in this way, “authority” is no longer a privilege but becomes a means of Dharma activity—like a raft that ferries others across the river and is left behind once the shore is reached. A GĐPT Leader does not hold power to protect self or status, but to serve—effectively, compassionately, and with structure.

As for “responsibility”—which might seem burdensome at first—in truth, it is a precious opportunity to mature in Sīla (Ethical Conduct), Samādhi (Concentration), and Prajñā (Wisdom). When a GĐPT Leader fulfills their duties with wholeheartedness—without avoidance, complaint, or calculation—then responsibility itself becomes the path to entering the great Bodhisattva vows, to realizing compassion in small deeds, and to attaining wisdom in the very heart of everyday life.

Thus, when a VBYA Leader lives in accordance with their moral integrity and sacred mission, they no longer require praise or applause, nor are they bound by position or title. They serve not for reward, educate not for fame, and lead not for power. They are present because they have vowed to be. They act because they have understood the ideal. And they proceed silently because they know the Bodhisattva path begins not on stages or under glory, but with a humble mindsteadfast steps, and a vast heart.

This is the core spirit of the Vietnamese Buddhist Youth Association—where the structure is never divorced from Dharma, where office does not surpass virtue, and where true growth is measured by the substance of quiet sacrifice, not by what is written on certificates or announced at assemblies.

Only within this spirit can the VBYA continue to thrive—not because of a mechanical system, but because of individuals who quietly and fully serve with the Bodhisattva mind and conduct in the midst of this world.

Buddhist Era 2569 – Yuma, July 26, 2025

— Tâm Quảng Nhuận

______________________

Mục Lục

Huynh Trưởng GĐPT: Lời Thưa
Leaders of the Vietnamese Buddhist Youth Association: Preface

I. Gia Đình Phật Tử Việt Nam Tại Hoa Kỳ:
Sự Hòa Hợp Của Truyền Thống, Giáo Dục
và Sứ Mệnh Phật Giáo Trong Xã Hội Đa Dạng
The Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States:
The Harmonization of Tradition, Education,
and Buddhist Mission in a Diverse Society

II. Tinh Thần Của Người Huynh Trưởng Gia Đình Phật Tử:
Từng Bước Chân Trên Đạo Lộ Tỉnh Thức
The Spirit of a Gia Đình Phật Tử Youth Leader: Each Footstep on the Path of Awakening

III. Hướng Đi Của Người Huynh Trưởng: Từ Hồi Đầu Đến Hành Đạo
The Path of the GĐPT Youth Leader: From Turning Back to Walking the Way

IV. Sứ Mệnh Của Người Huynh Trưởng GĐPT Việt Nam
The Mission of the Gia Đình Phật Tử Việt Nam Youth Leader

V. Những Điều Kiện Căn Bản Để Trở Thành Huynh Trưởng:
Từ Danh Xưng Đến Hành Nguyện
The Fundamental Conditions for Becoming a Youth Leader: From Title to Vowed Practice

QUY CHẾ HUYNH TRƯỞNG GĐPT VIỆT NAM TẠI HOA KỲ
The Regulations for Youth Leaders of Gia Đình Phật Tử Vietnam in the United States ]
Chương Mở Đầu
Understanding And Living By The GĐPT Leadership Regulations
Chương I: Cấp Bậc
Leadership Ranks
Chương II: Bổn Phận – Nhiệm Vụ – Quyền Hạn
Duties – Responsibilities – Authority
Chương III: Huấn Luyện
Training
Chương IV: Quản Trị Huynh Trưởng
Management of GĐPT Leader

VI. Sự Đoàn Kết Giữa Huynh Trưởng Trong Bối Cảnh Phân Hóa: Nhìn Về Một Hướng
Unity Among Youth Leaders Amidst Division: Looking Toward a Common Direction

Kết luận
Conclusion