Tâm Quảng Nhuận: Thắp Sáng Từ Bi Trong Căn Nhà Lửa

 

Câu nói “Tam giới vô an, du như hỏa trạch”* (tam giới bất an, do như hỏa trạch) quả thực là một tiếng chuông thức tỉnh, khắc sâu vào tâm khảm những ai từng chiêm nghiệm sự mong manh của cuộc đời. Trước những thảm cảnh mà thiên tai gây ra, khi con người mất đi nơi nương tựa, không còn chốn gọi là nhà, lời Phật dạy càng trở nên hiển hiện. Song, đây không phải là thời khắc để chìm đắm trong những tranh luận triết lý vô thường hay nghiệp quả; cũng chẳng phải lúc để dùng giáo lý như công cụ phán xét đạo đức hay biện minh cho một hệ ý thức nào.

Nghiệp không phải là một hệ thống trừng phạt. Nếu hiểu sai rằng mọi đau khổ con người gánh chịu đều là sự “trả giá” cho những hành vi trong quá khứ, thì chúng ta vô tình biến giáo lý từ bi của Đức Phật thành một công cụ phán xét đầy khắc nghiệt. Nghiệp, trong ý nghĩa sâu sắc nhất, là dòng chảy của nhân quả, là năng lượng sáng tạo và chuyển hóa không ngừng. Nó không nhằm lên án hay kết tội bất cứ ai, mà là lời nhắc nhở về khả năng thay đổi cuộc đời từ chính ý nghĩ, lời nói và hành động của mỗi người. Nghiệp là lời mời gọi con người ý thức rằng chúng ta luôn có quyền lựa chọn để sống tốt đẹp hơn, để tái tạo những nhân duyên tích cực và tạo dựng một tương lai tươi sáng hơn.

Trong bối cảnh khổ đau do thiên tai, nhắc đến nghiệp không phải để truy tìm nguyên nhân hay đổ lỗi, mà để chỉ ra con đường chuyển hóa. Nghiệp dạy chúng ta rằng, giữa những hoàn cảnh ngặt nghèo, vẫn có thể gieo hạt giống của tình thương, của sự sẻ chia và của lòng kiên nhẫn. Chính từ những hành động nhỏ bé nhưng chân thành đó, chúng ta bắt đầu chuyển hóa nghiệp lực, không riêng cho bản thân mà còn cho cả cộng đồng. Hạt giống tốt lành được gieo trong những thời khắc khó khăn nhất sẽ nở hoa rực rỡ nhất trong tương lai.

Không phải giáo lý Phật pháp hiện hữu trên cõi đời phiền trược này để chúng ta biến thành lý lẽ chống chế, hoặc làm công cụ nhằm phân định đúng sai trong bối cảnh đau thương. Khi lòng người đã chịu đủ thử thách của thiên tai, đau khổ và mất mát, bất cứ lời tranh cãi nào, dù với ý hướng biện giải hay lý luận, đều dễ dàng trở thành con dao cứa sâu thêm vào những vết rạn nứt vốn đã hiện hữu trong cộng đồng nhân sinh. Đạo Phật không khuyến khích sự đối đầu, càng không dung dưỡng sự chia rẽ. Ngược lại, Phật pháp kêu gọi sự đoàn kết, tương trợ và hòa hợp mới chính là con đường dẫn đến sự an lành, dù trong hoàn cảnh tăm tối nhất.

Tranh biện, dù về vô thường, nghiệp quả hay bất cứ điều gì khác, nếu không mang đến sự hiểu biết và từ bi mà chỉ tạo thêm mâu thuẫn, thì chỉ càng khiến tâm thức xa rời tinh thần chân thực của đạo Phật. Trong hoàn cảnh khổ đau này, lời dạy của Đức Phật không phải để khiến chúng ta nhìn nhận những mất mát qua lăng kính phán xét, mà là để cùng nhau đứng dậy, tìm cách xoa dịu nỗi đau và cùng kiến tạo lại một thế giới có thể an trú, dù chỉ là tạm thời.

Chúng ta cần tránh mọi lời nói hay hành động làm tăng thêm sự chia rẽ bởi đó là điều đi ngược lại tinh thần hòa hợp và từ bi mà Phật pháp khuyến khích. Giữa sự hỗn loạn của thiên tai, cộng đồng càng cần được gắn kết bởi sự đồng cảm và tương trợ, không phải bị chia cắt bởi những cuộc tranh luận vô bổ. Hãy để Phật pháp soi đường, không như một lý thuyết xa vời mà là một nguồn cảm hứng sống động, thúc đẩy mỗi người hành động vì sự hàn gắn, yêu thương và đoàn kết. Trong ánh sáng của từ bi, chúng ta không cần phân định đúng sai, mà chỉ cần sát cánh bên nhau, vì chỉ có sự đồng lòng mới mang lại bình yên thực sự.

Là Phật tử, đặc biệt là thành viên của Gia đình Phật tử Việt Nam, chúng ta càng phải thấm nhuần tinh thần từ bi và trí tuệ trong giáo lý nhà Phật. Hơn bao giờ hết, đây chính là lúc để biến những nguyên nhân dẫn đến thương đau thành cơ hội để thực hành Bồ Tát Hạnh. Bồ Tát Hạnh không nằm trong những lời cao siêu hay hành động xa vời, mà là ở việc đứng cạnh những đồng loại đang chìm trong khổ đau, không phân biệt bất cứ ai, bất cứ nơi đâu.

Chúng ta được dạy rằng vô thường là bản chất của cuộc đời, nhưng không phải để chấp nhận bất lực trước sự biến động mà để nhận ra sức mạnh chuyển hóa bên trong mỗi người. Nghiệp lực không phải là định mệnh, mà là nguồn năng lượng sống động cho phép chúng ta thay đổi và tái tạo từ chính sự hiểu biết và lòng từ bi. Việc thực hành đạo Phật trong những thời khắc thử thách này không phải là gieo rắc thêm nỗi sợ hãi, càng không phải tạo ra sự chia rẽ hay làm trầm trọng thêm những đau khổ vốn đã hiện hữu, mà là gieo vào lòng người những hạt giống của yêu thương, hòa hợp và hy vọng.

Nhiều cư sĩ Phật tử, kể cả một số Huynh trưởng Gia đình Phật tử, do thiếu sự hiểu biết căn bản về giáo lý, đã nhận thức sai lệch về vô thường và nghiệp lực. Thay vì hiểu đây là những chân lý để soi sáng và chuyển hóa tâm thức, lại biến nó thành công cụ phán xét công tội, dùng để áp đặt lên người khác hoặc để biện biệt cho những điều đang xảy ra.

Điều này không chỉ đi ngược lại tinh thần từ bi và trí tuệ của đạo Phật mà còn gây tổn thương, chia rẽ trong cộng đồng. Vô thường không phải là lý do để chúng ta lạnh lùng trước mất mát, mà là lời nhắc nhở về giá trị của sự hiện diện và lòng thương yêu. Nghiệp lực không phải là một bản án khắc nghiệt, mà là cơ hội để hiểu rằng chúng ta luôn có quyền thay đổi, chuyển hóa mọi hoàn cảnh bằng chính hành động thiện lành của mình.

Nhận thức lệch lạc này vừa làm sai lạc ý nghĩa thực sự của giáo pháp, mà còn làm mất đi cơ hội để người Phật tử thực hành lòng từ bi và trí tuệ. Đây là lời nhắc nhở sâu sắc rằng, mỗi người con Phật cần học hỏi giáo lý một cách đúng đắn, không chỉ để hiểu mà còn để áp dụng vào đời sống, hướng đến sự hòa hợp, xoa dịu khổ đau và kết nối cộng đồng thay vì tạo ra những định kiến hay rạn nứt.

Vì vậy, với tư cách là Phật tử, chúng ta cần nhận thức rằng mọi biến cố, dù đau thương đến đâu, cũng đều chứa đựng cơ hội để làm mới chính mình và cộng đồng. Biến vô thường thành sức mạnh, biến nghiệp lực thành nội lực chuyển hóa, không phải qua lý luận, mà bằng hành động thiết thực. Hãy trao đi sự sẻ chia, thắp lên ngọn lửa ấm áp trong lòng người khác bằng chính tấm lòng từ bi và chân thành. Trong từng lời nói, từng việc làm chúng ta có thể xoa dịu nỗi đau, kết nối những tâm hồn và làm sống lại niềm tin về sự hòa hợp và yêu thương vẫn luôn là ngọn nguồn của hạnh phúc.

Không ai có thể một mình thay đổi cả thế giới, nhưng mỗi hành động từ bi, dù nhỏ bé, đều có sức mạnh để lan tỏa và kết nối. Là thành viên Gia đình Phật tử, chúng ta vừa là người tiếp nhận giáo lý, vừa là người thực hành và lan tỏa những giá trị đó vào đời sống. Đừng để vô thường hay nghiệp lực trở thành gánh nặng; hãy biến điều đó thành động lực để sống sâu sắc hơn, để trở thành ánh sáng soi rọi trong những thời khắc tối tăm nhất và để cùng nhau xây dựng một thế giới mà lòng từ bi là sợi dây gắn kết tất cả mọi người.

Bấy giờ, Tam giới bất an, do như hỏa trạch – một câu kinh ngắn gọn mà sâu sắc, tựa như tiếng chuông cảnh tỉnh, vẽ lên hình ảnh thế gian ba cõi chẳng khác nào căn nhà lửa, luôn rực cháy bởi những khổ đau, bất ổn và vô thường. Chẳng phải chỉ riêng hôm nay, mà từ vô lượng kiếp, cuộc sống của chúng sinh trong tam giới luôn bị thiêu đốt bởi tham, sân, si – ba ngọn lửa bất tận. Nhưng trong chính ngọn lửa ấy, Đức Phật đã chỉ cho chúng ta con đường thoát ra, con đường của tỉnh thức, từ bi và trí tuệ.

Câu kinh này nhắc nhở khổ đau là bản chất của cuộc đời, và giúp chúng ta nhận thức rõ ràng khi đang sống trong “căn nhà lửa” ấy, việc quan trọng không phải là mải mê tìm lý do tại sao nó bùng cháy, mà là dấn thân để tìm cách thoát ra và giúp người khác cũng làm được điều đó. Ngọn lửa này không phải để chúng ta sợ hãi, mà là để khơi dậy lòng can đảm và sự tỉnh thức trong từng hơi thở, từng hành động.

Tam giới bất an, nhưng trong bất an ấy, có thể nào chúng ta tìm thấy sự tĩnh lặng từ lòng từ bi? Do như hỏa trạch, nhưng giữa căn nhà lửa ấy, có thể nào chúng ta trở thành người gieo những mầm xanh của yêu thương và hy vọng? Đây chính là điều mà mỗi người Phật tử, mỗi thành viên Gia đình Phật tử, cần suy tư và thực hành.

Đừng để ngọn lửa vô thường thiêu rụi lòng trắc ẩn; hãy để nó đốt cháy đi mọi vô minh và ích kỷ. Vì chỉ khi dám đối diện với “hỏa trạch” của cuộc đời, chúng ta mới tìm thấy con đường dẫn tới sự an lạc chân thật. Và cũng chính trong ngọn lửa đó, chúng ta học được cách biến đau thương thành sức mạnh, biến vô thường thành cơ hội để sống ý nghĩa hơn và biến khổ đau thành cánh cửa dẫn vào trí tuệ giải thoát.

Trong cơn bão tố của khổ đau, mỗi người Phật tử là một ngọn đèn nhỏ, góp phần xua tan bóng tối bằng ánh sáng của lòng từ bi và trí tuệ. Hãy để lời dạy của Đức Phật trở thành ngọn gió lành nâng cao ngọn đèn ấy, thắp sáng không cho riêng mình mà còn cho những ai đang chìm trong khổ nạn. Đây tuy là một thử thách, nhưn đồng thời là cơ hội quý giá để chúng ta sống trọn vẹn với tinh thần Phật pháp – bằng lời nói cùng lúc trong từng hơi thở của sự sống, từng hành động đầy ý nghĩa và chân thành.

Hãy nhớ rằng, mỗi cánh tay đưa ra, mỗi ánh mắt sẻ chia, mỗi việc làm dù nhỏ bé đều có thể hóa giải khổ đau và làm sống lại niềm tin về tình người giữa cuộc đời đầy biến động. Và khi chúng ta sống như thế, chúng ta vừa chuyển hóa nghiệp lực, mà vừa làm hiển lộ chân lý nhiệm màu của đạo Phật ngay trong đời sống này. Vậy nên, đừng chần chừ, hãy bước vào dòng đời, gieo rắc tình thương và kết nối những tâm hồn – vì đó chính là con đường của Bồ Tát, con đường của những ai dám yêu thương và phụng sự không điều kiện.

Ngay giây phút hiện tại này. Mong lắm thay!

Phật lịch 2568, ngày 11 tháng 1 năm 2025

Tâm Quảng Nhuận

_____________________________

* “Tam giới bất an, do như hỏa trạch” (三界不安，如火宅) là câu kinh trong Kinh Pháp Hoa (法華經), ví thế gian ba cõi (dục giới, sắc giới, vô sắc giới) như căn nhà lửa, luôn đầy rẫy bất an, khổ đau và vô thường, do tham, sân, si chi phối.

Illuminating Compassion in the Burning House

The saying, “The three realms are unsafe, like a burning house” truly resonates as a wake-up call, deeply ingrained in the hearts of those who have pondered the fragility of life. Amid the devastation wrought by natural disasters, when people lose their shelters and the very concept of “home” fades away, the Buddha’s teachings become even more apparent. However, this is not a time to immerse oneself in philosophical debates about impermanence or karma, nor is it a moment to wield Buddhist teachings as tools for moral judgment or justification for ideological stances.

Karma is not a punitive system. Misunderstanding it as the “price” one pays for past actions turns the Buddha’s teachings of compassion into a harsh tool of judgment. In its profound essence, karma is the flow of cause and effect, a creative and transformative energy. It is not meant to condemn anyone but rather to remind us of the potential to reshape our lives through our thoughts, words, and actions. Karma invites us to recognize our power to choose, to cultivate positive conditions, and to build a brighter future.

In the face of suffering caused by natural disasters, invoking karma is not about seeking blame but about pointing to a path of transformation. Karma teaches us that even in the most challenging circumstances, we can plant seeds of love, sharing, and patience. From small, sincere actions, we begin to transform karmic forces, not only for ourselves but for the entire community. The seeds of goodness sown in the darkest moments often bloom into the most radiant flowers in the future.

The Dharma does not exist in this world of suffering and defilement as a shield for excuses or as a tool to arbitrate right and wrong amid tragedy. When people have already endured the trials of disaster, loss, and pain, any debate—no matter how well-intentioned—can easily deepen the fractures within humanity. Buddhism does not endorse confrontation, nor does it foster division. Instead, it calls for unity, mutual support, and harmony, which are the true paths to peace, even in the darkest circumstances.

Arguments about impermanence, karma, or any other subject, if they do not foster understanding and compassion but only breed conflict, stray far from the true spirit of Buddhism. In this moment of suffering, the Buddha’s teachings are not here to make us judge loss through a lens of blame but to help us rise together, soothe the pain, and rebuild a world where peace, even if temporary, can be found.

We must avoid words or actions that deepen divisions, as they run counter to the spirit of harmony and compassion that the Dharma espouses. Amid the chaos of disasters, communities need to be united by empathy and support, not torn apart by fruitless debates. Let the Dharma illuminate the way, not as an abstract theory but as a living source of inspiration, encouraging us to act for healing, love, and unity. In the light of compassion, there is no need to determine right or wrong; what matters is standing together, for unity alone can bring true peace.

As Buddhists, particularly as members of the Vietnamese Buddhist Family, we must deeply embody the spirit of compassion and wisdom in the Buddha’s teachings. Now, more than ever, is the time to transform the causes of suffering into opportunities to practice the Bodhisattva Path. The Bodhisattva Path does not lie in lofty words or distant deeds but in standing beside those who are drowning in pain, without discrimination of any kind.

We are taught that impermanence is the nature of life, not to resign ourselves helplessly to its fluctuations but to recognize the transformative power within each of us. Karma is not fate but a dynamic energy that enables us to change and recreate through understanding and compassion. Practicing Buddhism during these challenging times is not about spreading fear, division, or exacerbating existing suffering, but about planting seeds of love, harmony, and hope.

Many Buddhist laypeople, including some leaders within the Buddhist Family, lack a fundamental understanding of the teachings, leading to misconceptions about impermanence and karma. Instead of seeing these as truths to illuminate and transform the mind, they turn them into tools of judgment or justifications for events. This not only contradicts the spirit of compassion and wisdom in Buddhism but also causes harm and division within the community.

Impermanence is not a reason to be indifferent to loss; it is a reminder of the value of presence and love. Karma is not a harsh verdict but an opportunity to realize that we always have the power to change circumstances through our virtuous actions. Misguided perceptions not only distort the true meaning of the Dharma but also miss the chance for Buddhists to embody compassion and wisdom.

Thus, as Buddhists, we must understand that every event, no matter how tragic, holds the opportunity to renew ourselves and our communities. Transform impermanence into strength, karma into the energy for change—not through reasoning, but through practical actions. Share compassion, kindle warmth in others’ hearts with genuine kindness. Through every word and deed, we can ease suffering, connect souls, and revive faith in the harmony and love that are the sources of true happiness.

No one can change the world alone, but every act of compassion, no matter how small, has the power to spread and connect. As members of the Buddhist Family, we are not only recipients of the teachings but also practitioners who bring these values into life. Do not let impermanence or karma become burdens; instead, let them drive us to live more profoundly, to be lights shining in the darkest moments, and to build a world where compassion binds us all.

At this moment, “The three realms are unsafe, like a burning house”—a brief yet profound verse that serves as an awakening bell, illustrating that life in the three realms is no different from a house on fire, constantly ablaze with suffering, instability, and impermanence. Not just today, but from time immemorial, the lives of sentient beings in the three realms have been consumed by greed, hatred, and delusion—the three eternal fires. Yet within these flames, the Buddha has shown us the path to liberation, the path of mindfulness, compassion, and wisdom.

This verse reminds us that suffering is inherent in life and helps us realize that while living in this “burning house,” the essential task is not to dwell on why it burns but to strive to escape and help others do the same. These flames are not meant to instill fear but to ignite courage and mindfulness in every breath and every action.

Although the three realms are unsafe, can we find stillness through compassion? Though life resembles a burning house, can we sow seeds of love and hope amid the flames? This is what every Buddhist and every member of the Buddhist Family must reflect upon and practice.

Do not let the flames of impermanence extinguish compassion; let them burn away ignorance and selfishness. Only by confronting life’s “burning house” can we find the path to true peace. And within those flames, we learn to transform suffering into strength, impermanence into an opportunity for meaningful living, and pain into a gateway to liberation.

Amid the storm of suffering, every Buddhist is like a small lamp, dispelling the darkness with the light of compassion and wisdom. Let the Buddha’s teachings become the gentle breeze that lifts that light higher, not just for oneself but for all those immersed in misery. This is a challenge, but it is also a precious opportunity to live fully in the spirit of the Dharma—through our words, our every breath, and our meaningful, sincere actions.

Remember, every outstretched hand, every shared glance, every small deed can dissolve suffering and restore faith in humanity amid life’s turbulence. By living this way, we not only transform karma but also reveal the wondrous truth of Buddhism here and now. So, do not hesitate—step into life, spread love, and connect hearts—for this is the Bodhisattva Path, the path of those who dare to love and serve unconditionally.

May it be so, in this very moment.

Buddhist Era 2568, January 11, 2025.

Tâm Quảng Nhuận: Anh Tâm Kiểm, nhân cách lãnh đạo con người…

 

Ngày Kỵ năm nay, nhớ Anh, như một biểu tượng của sự tận tụy, cống hiến và lòng thương yêu. Người đã đi xa, nhưng những giá trị vẫn còn đó, in sâu vào trái tim của những ai đã từng đồng hành cùng Anh, đặc biệt là thế hệ đàn em trong Gia Đình Phật Tử Việt Nam, tại quốc nội lẫn nơi hải ngoại.

Chúng ta nhớ đến cố Huynh trưởng Tâm Kiểm Bạch Hoa Mai, không phải vì những danh xưng hay chức vị Anh từng đảm nhiệm, dù qua những vai trò này đã minh chứng năng lực cũng như sự tận tâm của Anh. Điều chúng ta nhớ về Anh chính là tinh thần phụng sự Giáo Hội Mẹ (GHPGVNTN) Anh đã truyền cảm hứng, là chất liệu sống động Anh mang vào đời Lam, và là sức mạnh vô hình Anh thổi vào tâm hồn của những đứa em từng gắn bó.

Anh là một người can đảm, không ngại đối diện với những thách thức lớn lao. Trong từng bước chân đi, lời nói và hành động, đều toát lên sự kiên định vì thấm nhuần tinh thần vô úy của đạo Phật. Anh đã sống không đơn thuần chỉ để làm tròn bổn phận của tổ chức, mà để mở rộng tấm lòng đón nhận những ai mong được dẫn dắt, yêu thương và hỗ trợ.

Con người không ai hoàn hảo. Anh cũng có những bất toàn, những khoảng khắc chưa trọn vẹn trong các mối tương giao. Song những điều đó, khi nhìn lại chiều sâu của thời gian, chỉ là những nét chấm nhỏ không thể làm mờ đi bức tranh lớn về cuộc đời của Anh. Những ai không hoan hỷ với Anh, liệu có đủ dũng cảm để bước đi trên con đường như Anh dấn thân, một con đường đầy chông gai nhưng trọn vẹn ý nghĩa của sự cống hiến?

Hôm nay, chúng ta nhắc về Anh không phải để kể về những gì đã qua, mà để khơi dậy trong mỗi người một nguồn cảm hứng mới, một lòng can đảm mới để sống một đời ý nghĩa. Bởi Anh, trong cuộc hành trình của mình, không chỉ sống cho bản thân mà còn vì lý tưởng cao cả hơn, vì những giá trị tốt đẹp sẽ được tiếp tục lan tỏa qua thời gian.

Thành công và thất bại, tựa như hai mặt của một đồng xu, là những trải nghiệm không thể tách rời trong hành trình đời người, nhất là đối với những ai dấn thân vì lý tưởng cao đẹp. Đối diện với tám ngọn gió lớn trong cuộc đời—lợi, suy, hủy, dự, xưng, cơ, khổ, lạc—Anh đã bước qua với sự kiên định và với tinh thần an nhiên đón nhận.

Trong bóng dáng của một con người “rất người”, nơi những yếu đuối và bất toàn không tân toan che đậy, chính là nơi phản ánh rõ nhất một nhân cách lãnh đạo đích thực. Cái “rất người” ấy, với những vui buồn, trăn trở và đôi khi cả lỗi lầm, lại là nền tảng để chúng ta cảm nhận sự sâu sắc và chân thật của một con người dấn thân vì lý tưởng.

Một người lãnh đạo vĩ đại không phải là một hình mẫu hoàn hảo, không tì vết, mà là người biết sống chân thành với bản chất con người mình. Anh không ngần ngại để người khác thấy được sự phức tạp và nhạy cảm của bản thân.

Chính trong cái ‘rất đời’ ấy, nhân cách lãnh đạo của Anh được thể hiện rõ nhất. Nó không nằm ở những điều cao siêu mà ở cách Anh sống chân thành với chính mình, với người khác, và với lý tưởng.

Bấy giờ, cuộc đời của Anh là một minh chứng sống động cho sự vượt thoát khỏi sự ràng buộc của thành bại. Thành công không làm Anh tự mãn, thất bại không khiến Anh chùn bước. Thay vào đó, mỗi bước chân Anh đi qua đều được khắc ghi bởi sự cống hiến hết mình, một lòng tin tưởng vào con đường đã chọn và một tâm hồn rộng mở để đón nhận mọi biến chuyển của cuộc đời.

Trong ý nghĩa ấy, thành công của Anh vốn nằm ở những gì Anh đã đạt được và ở tinh thần phụng sự không mệt mỏi. Thất bại, nếu có, cũng không phải là dấu chấm hết mà chính là một phần của sự hoàn thiện bản thân trong dòng chảy vô thường. Chính cách Anh đối diện với những ngọn gió lớn ấy đã tạo nên hình ảnh một người lãnh đạo đầy bản lĩnh, một người Anh cả trong đời Lam sống với lòng thương yêu vô bờ và sự hiểu biết.

Cuộc đời Anh, nhìn từ góc độ ấy, là một bài học quý giá cho tất cả chúng ta—rằng thành công hay thất bại không định nghĩa giá trị của một con người. Điều định nghĩa ấy chính là cách chúng ta vượt qua và sống trọn vẹn với ý nghĩa của từng trải nghiệm, như Anh đã từng.

Big Brother Tâm Kiểm – The Leadership and Humanity of a True Person

On this anniversary of remembrance, we honor you, Anh, as a symbol of devotion, dedication, and compassion. Though you have passed, your values remain deeply etched in the hearts of those who once journeyed with you, especially the younger generations of the Vietnamese Buddhist Youth Association, both in Vietnam and abroad.

We remember the late leader Tâm Kiểm Bạch Hoa Mai not for the titles or positions you held, though those roles showcased your capabilities and dedication. What we remember most about you is the spirit of service to the Mother Church (GHPGVNTN) that you inspired, the vibrant energy you brought to the Buddhist Youth movement, and the invisible strength you instilled in the souls of those who stood by your side.

You were a courageous person, unafraid to face immense challenges. Each step you took, every word and action, radiated steadfastness, imbued with the fearless spirit of Buddhism. You lived not merely to fulfill organizational responsibilities but to open your heart to those seeking guidance, love, and support.

No one is perfect. You, too, had your imperfections, moments of incompleteness in relationships. However, in the broader scope of time, those instances are but small blemishes on the grand canvas of your life. Those who found it difficult to resonate with you—could they muster the courage to walk the thorny but meaningful path of dedication that you chose?

Today, we do not recall you to dwell on the past but to awaken within ourselves a new source of inspiration, a renewed courage to live meaningful lives. For you, in your journey, did not live solely for yourself but for a greater ideal, for values that will continue to spread over time.

Success and failure, like two sides of the same coin, are inseparable experiences in life, especially for those who dedicate themselves to noble ideals. Confronting the “eight winds of life”—gain, loss, defamation, praise, blame, fame, suffering, and happiness—you walked through them with unwavering resolve and serene acceptance.

In the silhouette of a profoundly human figure, where vulnerabilities and imperfections were not hidden behind layers of “makeup” and pretense, lies the clearest reflection of true leadership. That “humanness,” with its joys, sorrows, struggles, and even mistakes, forms the foundation for us to feel the depth and authenticity of someone committed to an ideal.

A great leader is not an impeccable, flawless model but one who lives sincerely in their human nature. You did not shy away from letting others see your complexity and sensitivity. You chose to keep your true face, unadorned, to convey the message of authenticity and the significance of dedication.

In this “earthly” existence, your leadership was most vividly displayed. It did not dwell in lofty aspirations but in the way you lived genuinely with yourself, with others, and with your ideals. Like a small yet enduring flame, you illuminated the path for those around you with sincerity, perseverance, and gratitude.

Your life is a living testament to transcending the constraints of success and failure. Success did not make you arrogant, and failure did not cause you to falter. Instead, every step you took was marked by wholehearted dedication, unwavering faith in your chosen path, and an open heart to embrace life’s transformations.

In this sense, your success lay in what you accomplished and your tireless spirit of service. If there were failures, they were not an endpoint but a part of self-perfection in the flow of impermanence. The way you confronted life’s great challenges created the image of a leader with immense resilience, a true elder brother in the Buddhist Youth movement who lived with boundless love and profound wisdom.

Your life, viewed from this perspective, is a precious lesson for all of us—that success or failure does not define a person’s worth. What defines it is how we overcome and live fully with the meaning of each experience, as you did.

Tâm Quảng Nhuận: Chuyển Pháp Luân Trong Kỷ Nguyên Số: Đức Phật và Sứ Mệnh Hoằng Pháp Thời AI

 

Khi bánh xe pháp được Đức Phật Thích Ca Mâu Ni chuyển lần đầu tại Lộc Uyển, nhân loại bắt đầu một cuộc hành trình tìm kiếm chân lý vượt thời gian. Giáo pháp của Ngài, như dòng suối mát chảy qua các nền văn minh, đã chứng tỏ khả năng thích nghi kỳ diệu với mọi hoàn cảnh lịch sử. Từ truyền khẩu đến văn tự, từ những bia đá của vua A Dục[1] đến các bản kinh in khắc gỗ[2] của Triều Tiên, Phật pháp luôn tìm được con đường để đến với con người. Giờ đây, khi nhân loại bước vào kỷ nguyên của trí tuệ nhân tạo và công nghệ kỹ thuật số, một câu hỏi đặt ra: Nếu hình dung Đức Phật thị hiện trong thời đại này, câu hỏi đặt ra là Ngài sẽ hoằng pháp như thế nào mà vẫn giữ được bản chất thuần khiết và cốt lõi của chánh pháp??

Trước hết, để hiểu cách Đức Phật có thể sử dụng công nghệ hiện đại, cần nhìn lại lịch sử hoằng pháp của Ngài và những cách thức mà giáo lý đã thích nghi qua các giai đoạn lịch sử. Trong thời Đức Phật, giáo pháp không được ghi chép mà chỉ được truyền miệng. Ngài sử dụng những câu chuyện đơn giản, ẩn dụ mộc mạc, gần gũi với đời sống hằng ngày để giúp người nghe hiểu rõ về vô thường, khổ đau và con đường thoát khổ. Những hình ảnh như chiếc xe bò, ngọn đèn hay dòng sông trở thành phương tiện chuyên chở trí tuệ, minh họa những chân lý sâu sắc mà vẫn dễ hiểu đối với mọi tầng lớp. Trong một thế giới chưa có chữ viết phổ biến, điều đó đã chứng tỏ trí tuệ của Ngài và còn là minh chứng cho sự tùy duyên mà không thay đổi cốt lõi.

Hơn 500 năm sau, khi giáo pháp được ghi lại trên lá bối[3], một bước ngoặt lớn đã xảy ra. Chữ viết giúp bảo tồn kinh điển, nhưng đồng thời cũng tạo nên những biến đổi trong cách tiếp cận giáo lý. Những bản kinh như Digha Nikaya[4] hay Majjhima Nikaya[5] không đơn thuần chỉ là lời giảng trực tiếp, mà trở thành tài liệu nghiên cứu cho các thế hệ tu sĩ và cư sĩ sau này. Trong thời kỳ vua A Dục, việc khắc kinh lên các cột đá và bia ký đã mở ra một cách thức truyền pháp mới, mang thông điệp từ bi và hòa bình của Đức Phật đến hàng triệu người trên khắp lãnh thổ Ấn Độ và các nước láng giềng.

Khi công nghệ in ấn ra đời ở Trung Hoa[6] và lan rộng, Phật pháp một lần nữa được lan tỏa mạnh mẽ. Những bộ Đại Tạng Kinh đồ sộ như bản in Triều Tiên khắc gỗ vào thế kỷ 13 vừa là kiệt tác văn hóa, vừa là minh chứng cho sự kết hợp giữa tiến bộ công nghệ và nỗ lực của các thế hệ tăng đoàn trong việc bảo tồn và phổ biến giáo lý. Nhờ in ấn, giáo pháp vượt ra khỏi biên giới các tu viện, trở thành một phần của đời sống văn hóa và tinh thần trong nhiều xã hội. Ở thế kỷ 20, truyền thông đại chúng như đài phát thanh, truyền hình và internet đã mở rộng phạm vi hoằng pháp. Những bài giảng của Đức Đạt Lai Lạt Ma, những tác phẩm của thiền sư Thích Nhất Hạnh không chỉ được truyền tải qua sách báo, mà còn qua các buổi diễn thuyết, các khóa tu quốc tế và truyền hình trực tiếp.

Từ những bài học lịch sử ấy, có thể hình dung rằng nếu Đức Phật thị hiện trong thời đại của AI và công nghệ kỹ thuật số, Ngài cũng sẽ không ngần ngại sử dụng những công cụ này để lan tỏa giáo pháp, miễn là không làm mất đi cốt lõi của chánh pháp. Trí tuệ nhân tạo có thể trở thành phương tiện để Đức Phật cá nhân hóa cách truyền giảng, phù hợp với căn cơ và tâm thức của từng người. Một ứng dụng AI có thể cung cấp các bài giảng thiết kế đặc thù, hỗ trợ người dùng hiểu rõ hơn về Tứ Diệu Đế hay Bát Chánh Đạo. Tuy nhiên, AI chỉ là công cụ bổ trợ, không thể thay thế trải nghiệm thực hành trực tiếp dưới sự hướng dẫn của các bậc thầy tâm linh. Hãy tưởng tượng một chatbot Phật pháp hoạt động 24/7, sẵn sàng trả lời mọi câu hỏi, từ cách thiền định cho đến giải thích về vô ngã. Điều này không chỉ giúp phổ biến giáo pháp mà còn mang lại sự tiện ích lớn lao cho người thực hành trong cuộc sống bận rộn.

Ngoài ra, thực tế ảo (VR[7]) có thể tạo ra những không gian thiền định mô phỏng, nơi người dùng có thể “ngồi” dưới gốc cây bồ đề hay “bước” vào một tu viện yên tĩnh để thực hành. Với VR, các buổi pháp thoại của Đức Phật có thể tái hiện một cách sinh động, giúp người nghe cảm nhận sâu sắc hơn sự tĩnh lặng và trí tuệ của Ngài. Những không gian ảo này không thay thế thực tế, nhưng có thể trở thành cánh cửa dẫn vào trạng thái tâm thức chánh niệm trong một thế giới đầy nhiễu động.

Mạng xã hội, một phần không thể thiếu của thời đại, cũng có thể trở thành công cụ hoằng pháp mạnh mẽ. Đức Phật, với trí tuệ vượt thời gian, có thể dùng những đoạn video ngắn, những bài viết súc tích để truyền tải giáo pháp. Một hình ảnh đơn giản về vòng đời của một chiếc lá, kèm theo lời dạy về vô thường, có thể lan tỏa nhanh chóng và chạm đến trái tim hàng triệu người. Truyền bá giáo pháp qua các nền tảng như YouTube hay TikTok có thể là cách phù hợp với nhân loại hiện đại. Tuy nhiên, cần cẩn trọng để tránh việc giản lược giáo lý, bởi sự tiếp nhận qua mạng xã hội thường mang tính bề mặt và thiếu chiều sâu.

Tuy nhiên, một câu hỏi quan trọng là làm thế nào để giữ vững bản chất của chánh pháp trong thế giới của công nghệ. Đức Phật chắc chắn sẽ nhắc nhở rằng công nghệ chỉ là phương tiện, không phải cứu cánh. Sự giải thoát không nằm trong những ứng dụng hay thiết bị hiện đại, mà nằm trong sự thực hành nội tâm. Chánh niệm và thiền định, những phương pháp vượt thời gian, vẫn là con đường chính để đạt đến giác ngộ. Công nghệ có thể hỗ trợ, nhưng không bao giờ thay thế được sự tự thân nỗ lực và trải nghiệm cá nhân.

Một khía cạnh khác mà Đức Phật có thể quan tâm là đạo đức trong phát triển công nghệ. Trong một thế giới nơi AI có thể tạo ra cả lợi ích lẫn hiểm họa, giáo lý từ bi và trí tuệ có thể trở thành kim chỉ nam để phát triển công nghệ một cách có đạo đức. Những nguyên tắc như Bát Chánh Đạo có thể được áp dụng để đảm bảo rằng AI không những thông minh mà còn cần có nhân văn, hướng đến giảm thiểu khổ đau và hạn chế những tác hại tiềm ẩn, đồng thời nuôi dưỡng lòng từ bi. Đức Phật có thể khuyến khích nhân loại sử dụng AI để giảm bớt khổ đau, chứ không phải gia tăng lòng tham và sân hận.

Nhìn lại, lịch sử lan tỏa của Phật pháp qua các thời đại đã chứng minh rằng giáo lý của Đức Phật luôn tìm được con đường thích nghi với hoàn cảnh mà vẫn giữ được bản chất. Trong kỷ nguyên số, những phương tiện hiện đại như AI, VR và mạng xã hội có thể trở thành những bánh xe pháp mới, mang chánh pháp đến với nhân loại. Tuy nhiên, cốt lõi của chánh pháp, như lời Đức Phật từng dạy, vẫn là sự giải thoát khỏi khổ đau thông qua trí tuệ và từ bi. Công nghệ có thể là công cụ hỗ trợ, nhưng chính tâm thức con người mới là nơi pháp luân thực sự được chuyển hóa. Chuyển pháp luân trong kỷ nguyên số không chỉ là một viễn cảnh giả định, mà còn là lời nhắc nhở về sức sống mãnh liệt của chánh pháp trong mọi thời đại.

Bấy giờ có một câu nói quen thuộc: “Phật ở tại lòng người,” sự hiện diện của Đức Phật không phụ thuộc vào thời gian, không gian hay phương tiện hoằng pháp. Dù là trong thời cổ đại với những bài pháp mộc mạc dưới gốc cây bồ đề hay trong kỷ nguyên số với công nghệ AI và mạng xã hội, tinh thần của Đức Phật vẫn luôn hiện diện ở nơi mà con người mở lòng hướng đến sự tỉnh thức, từ bi và trí tuệ.

Đức Phật cổ đại giảng pháp bằng ngôn ngữ đời thường, phù hợp với căn cơ của con người thời bấy giờ. Ngài dùng những hình ảnh giản dị như chiếc lá, hạt cát, dòng sông để minh họa những chân lý vô tận. Đức Phật thời AI, nếu thị hiện, cũng sẽ tùy duyên sử dụng những phương tiện hiện đại như trí tuệ nhân tạo, thực tế ảo, hay mạng xã hội để truyền bá chánh pháp, giúp con người nhận ra rằng khổ đau, vô thường và vô ngã không chỉ là những khái niệm triết học mà là thực tại cần được thấu hiểu.

Điều quan trọng nhất, dù là thời nào, Đức Phật luôn nhắc nhở rằng con đường giác ngộ không nằm ở bên ngoài, mà ở ngay chính tâm mỗi người. Những tiến bộ công nghệ, dù hiện đại đến đâu, cũng chỉ là phương tiện. Bản chất của giải thoát không phải là sở hữu nhiều tri thức, công nghệ, hay quyền lực, mà là sự buông xả, tĩnh lặng và giác ngộ về bản chất thực của vạn vật.

Khi tâm an tĩnh, từ bi và sáng suốt, mọi nơi đều là tịnh độ, và mọi thời đại đều có sự hiện diện của Phật. Cổ đại hay hiện đại, vật chất hay số hóa, thì Đức Phật vẫn luôn “thị hiện” trong mỗi tâm thức sẵn sàng mở lòng đón nhận chân lý. “Phật ở tại tâm” chính là lời nhắc nhở bất biến rằng giác ngộ không nằm trong hình tướng, mà trong chính ánh sáng trí tuệ của chúng ta.

____________________

[1] Bia đá của A Dục Vương: Hệ thống sắc lệnh khắc trên trụ đá, bia đá và động khắc khắp đế chế Maurya (Ấn Độ, Nepal, Pakistan, Afghanistan). Nội dung thúc đẩy từ bi, phi bạo lực, bảo vệ động vật, tôn trọng mọi tôn giáo và đạo đức xã hội. Viết bằng Brahmi, Kharosthi, Hy Lạp và Aramaic. Nổi bật: Trụ Sarnath (biểu tượng Quốc huy Ấn Độ), sắc lệnh Kandahar (giao thoa văn hóa Hy Lạp-Ấn), bia Kalinga (ăn năn chiến tranh, khuyến khích hòa bình).
[2] Bộ Đại Tạng Kinh Goryeo (khắc vào thế kỷ 13) là bộ kinh điển Phật giáo hoàn chỉnh nhất thời bấy giờ, được khắc trên hơn 81.000 bản gỗ. Đây là di sản văn hóa quan trọng, minh chứng cho sự bảo tồn và lan tỏa Phật pháp thông qua công nghệ in ấn sớm ở Đông Á.
[3] Khi giáo pháp được ghi lại trên lá bối vào khoảng 500 năm sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, đây là bước ngoặt quan trọng trong việc bảo tồn kinh điển. Lá bối, một loại lá cứng từ cây cọ, được dùng để ghi chép kinh văn bằng chữ Pali và Phạn ngữ, giúp giáo pháp chuyển từ truyền khẩu sang văn bản, bảo đảm tính trường tồn và mở rộng phạm vi tiếp cận.
[4] Digha Nikaya: (Trường Bộ Kinh) là một trong năm bộ kinh thuộc Tiểu Bộ Kinh (Sutta Pitaka) trong Kinh Tạng Pali. Bộ kinh này gồm 34 bài kinh dài, trình bày các giáo lý cốt lõi của Đức Phật như Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo, và vô thường, thường dùng để thuyết giảng cho các đối tượng mới học đạo hoặc tầng lớp trí thức đương thời.
[5] Majjhima Nikaya (Trung Bộ Kinh): Một trong năm bộ kinh chính thuộc hệ thống kinh tạng Pali, gồm 152 bài kinh trung bình về độ dài. Nội dung tập trung vào các bài giảng của Đức Phật về giáo lý căn bản như Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo, và các phương pháp thực hành thiền định, được trình bày phù hợp với nhiều căn cơ khác nhau.
[6] Công nghệ in ấn ra đời tại Trung Hoa vào thế kỷ 9 với kỹ thuật khắc gỗ, đánh dấu bước ngoặt trong việc sao chép và phổ biến kinh điển. Phương pháp này giúp Phật giáo lan tỏa rộng rãi hơn, đặc biệt qua các bộ kinh lớn như Đại Tạng Kinh, đóng vai trò quan trọng trong việc bảo tồn và truyền bá giáo pháp.
[7] Thực tế ảo (VR): Công nghệ mô phỏng môi trường 3D, cho phép người dùng trải nghiệm tương tác trong không gian ảo như thật. VR được ứng dụng rộng rãi trong giáo dục, giải trí, y học và thiền định, tạo không gian tĩnh lặng hoặc mô phỏng các cảnh quan đặc thù như tu viện, rừng thiền để hỗ trợ thực hành chánh niệm.

Turning the Dharma Wheel in the Digital Age:
The Buddha and the Mission of Teaching in the Era of AI

When the Wheel of Dharma was first turned by Siddhartha Gautama Buddha at Deer Park, humanity embarked on an enduring journey toward timeless truths. His teachings, like a refreshing stream flowing through civilizations, have demonstrated an extraordinary adaptability to various historical contexts. From oral traditions to written scripts, from Emperor Ashoka’s stone edicts[1] to the woodblock-printed sutras[2] of Korea, the Dharma has consistently found its way to reach people. Today, as humanity enters the age of artificial intelligence and digital technology, a profound question arises: If the Buddha were to appear in this era, how might he teach the Dharma while preserving its purity and core essence?

To envision how the Buddha might utilize modern technologies, we must first revisit his methods of propagation and the ways in which the Dharma has adapted throughout history. During his lifetime, the Buddha’s teachings were not written but transmitted orally. He employed simple stories and relatable metaphors drawn from daily life to elucidate profound truths about impermanence, suffering, and the path to liberation. Images like the ox cart, the lamp, and the river became vehicles of wisdom, illustrating deep truths in ways accessible to all. In a world where literacy was not widespread, his approach highlighted both his wisdom and his ability to adapt without compromising the core.

Over 500 years later, when the teachings were inscribed on palm leaves[3], a significant transformation occurred. Writing preserved the scriptures but also altered the way people engaged with the teachings. Texts such as the Digha Nikaya[4] and Majjhima Nikaya[5] became more than direct sermons; they evolved into study materials for generations of monks and laypeople. During Emperor Ashoka’s reign, inscribing the Dharma on pillars and rock edicts introduced a new mode of propagation, spreading the Buddha’s message of compassion and peace to millions across India and neighboring lands.

With the advent of printing technology in China[6] and its subsequent spread, the Dharma experienced another powerful surge of dissemination. Monumental works like the 13th-century woodblock-printed Korean Tripitaka were not only cultural masterpieces but also testaments to the synergy between technological advancements and the collective efforts of the Sangha to preserve and propagate the teachings. Through printing, the Dharma transcended the confines of monasteries, becoming a vibrant part of cultural and spiritual life in many societies. In the 20th century, mass media, including radio, television, and the internet, further expanded the reach of Buddhist teachings. The lectures of the Dalai Lama and the works of Thich Nhat Hanh were not limited to books but also reached global audiences through talks, retreats, and live broadcasts.

Drawing from these historical lessons, it is conceivable that if the Buddha were to manifest in the era of AI and digital technology, he would undoubtedly utilize these tools to share the Dharma, provided they upheld the purity of the teachings. Artificial intelligence could become a medium through which the Buddha could personalize his teachings to resonate with the capacities and inclinations of individuals. An AI application, for instance, might offer tailored lessons to deepen understanding of the Four Noble Truths or the Noble Eightfold Path. However, while AI could serve as a powerful supplement, it could never replace the direct experience of practicing under the guidance of a spiritual master. Imagine a Dharma chatbot available 24/7, ready to address questions ranging from meditation techniques to explanations of non-self. Such a tool could not only facilitate access to the teachings but also provide immense convenience to practitioners in their busy lives.

Furthermore, virtual reality (VR[7]) could create immersive meditation spaces, allowing users to “sit” beneath the Bodhi tree or “enter” a serene monastery to practice. Through VR, the Buddha’s discourses could be vividly reenacted, enabling a profound experience of his calm and wisdom. While these virtual spaces cannot replace reality, they could serve as gateways to mindfulness in a world fraught with distractions.

Social media, an integral part of modern life, could also become a potent instrument for spreading the Dharma. The Buddha, with his timeless wisdom, might use short videos or succinct posts to convey his teachings. A simple image of a falling leaf, paired with insights on impermanence, could quickly resonate with millions. Platforms like YouTube or TikTok could serve as channels for Dharma propagation in tune with contemporary society. However, caution would be necessary to avoid oversimplifying the teachings, as social media often encourages superficial engagement.

A critical question remains: How can the essence of the Dharma be safeguarded in a technologically advanced world? The Buddha would likely emphasize that technology is merely a tool, not an end. Liberation is not found in apps or devices but in inner practice. Timeless methods such as mindfulness and meditation remain the primary paths to awakening. While technology can assist, it cannot substitute for personal effort and lived experience.

Another aspect the Buddha might address is the ethics of technological development. In a world where AI can bring both benefits and risks, the teachings of compassion and wisdom could serve as a guiding light for ethical innovation. Principles such as the Noble Eightfold Path could ensure that AI is not only intelligent but also humane, designed to reduce suffering and avoid harm while nurturing compassion. The Buddha might encourage humanity to use AI to alleviate suffering rather than intensify greed and hatred.

Looking back, the historical journey of the Dharma demonstrates its ability to adapt to circumstances while preserving its essence. In the digital age, modern tools like AI, VR, and social media could become new Dharma wheels, bringing the teachings to humanity. Yet the core of the Dharma, as the Buddha taught, remains liberation from suffering through wisdom and compassion. Technology can assist, but it is the human mind where the true transformation occurs. Turning the Dharma wheel in the digital age is not merely a speculative vision but a testament to the enduring vitality of the teachings.

As an old saying goes, “The Buddha dwells within the heart.” His presence is not bound by time, space, or the means of teaching. Whether in ancient times with simple discourses under the Bodhi tree or in the digital era with AI and social media, the Buddha’s spirit is ever-present wherever people open their hearts to awakening, compassion, and wisdom.

In the ancient world, the Buddha taught in ways attuned to the people’s capacity, using everyday symbols like leaves, grains of sand, and rivers to illustrate boundless truths. A Buddha in the AI era, if manifest, would likewise employ modern tools such as artificial intelligence, virtual reality, or social media to transmit the Dharma, helping people see that suffering, impermanence, and non-self are not merely abstract concepts but realities to be understood.

Ultimately, in any era, the Buddha would remind us that the path to enlightenment lies not externally but within. Technological advances, no matter how sophisticated, are merely aids. True liberation is not about accumulating knowledge, technology, or power, but about letting go, finding peace, and realizing the true nature of all things.

When the mind is serene, compassionate, and wise, every place becomes a pure land, and every era carries the Buddha’s presence. Whether ancient or modern, material or digital, the Buddha eternally “appears” in any mind ready to embrace truth. “The Buddha is in the heart” is an unchanging reminder that enlightenment is not in appearances but in the light of wisdom within us.

____________________

[1] Ashoka’s Edicts: A system of inscriptions engraved on stone pillars, rocks, and caves across the Maurya Empire (India, Nepal, Pakistan, Afghanistan). These edicts promoted compassion, non-violence, animal protection, respect for all religions, and ethical conduct. Written in Brahmi, Kharosthi, Greek, and Aramaic scripts, notable examples include the Sarnath Pillar (India’s national emblem), the Kandahar edict (reflecting Greco-Indian cultural exchange), and the Kalinga Edict (expressing remorse for war and advocating peace).
[2] Goryeo Tripitaka: Carved in the 13th century, this comprehensive collection of Buddhist scriptures consisted of over 81,000 woodblocks. It stands as a significant cultural heritage, exemplifying the preservation and dissemination of the Dharma through early printing technology in East Asia.
[3] Palm Leaf Manuscripts: Approximately 500 years after the Buddha’s passing, the teachings were transcribed onto palm leaves, marking a pivotal development in preserving the Dharma. These durable leaves, sourced from palm trees, were inscribed with texts in Pali and Sanskrit, transitioning the teachings from oral transmission to written records, ensuring their longevity and broader accessibility.
[4] Digha Nikaya (Long Discourses): Part of the Sutta Pitaka in the Pali Canon, this collection comprises 34 long discourses that convey the Buddha’s core teachings, such as the Four Noble Truths, the Noble Eightfold Path, and impermanence. It was often used to teach new followers or the intellectual class of the time.
[5] Majjhima Nikaya (Middle-Length Discourses): Another key collection in the Pali Canon, consisting of 152 medium-length suttas. These teachings delve into fundamental principles like the Four Noble Truths, the Noble Eightfold Path, and meditation practices, tailored to various levels of understanding and spiritual capacity.
[6] Printing Technology in China: Emerging in the 9th century with woodblock printing, this innovation revolutionized the reproduction and dissemination of Buddhist texts. It enabled widespread access to key scriptures, such as the Tripitaka, playing a vital role in preserving and propagating the Dharma across diverse regions.
[7] Virtual Reality (VR): A 3D simulation technology offering immersive environments where users can engage as if in a real-world setting. VR is widely used in education, entertainment, healthcare, and meditation, creating tranquil spaces or simulating distinctive environments like monasteries and meditation forests to aid mindfulness practice.

Sinh Hoạt "Run to Feed the Hungry" / "Chạy để giúp những người Đói" trong dịp Lễ Tạ Ơn

Cộng Đồng Phật Tử và GĐPT Kim Quang--Thể Hiện Lòng Từ và Hành Động Chánh Niệm "Run to Feed the Hungry"

Team phone: RTFH Staff

Hằng năm, vào dịp Lễ Tạ Ơn, Cộng đồng Phật tử và GĐPT Kim Quang tại Sacramento, CA, cùng nhau thực hiện một hành động đầy ý nghĩa: tham gia sự kiện từ thiện "Run to Feed the Hungry." Sinh hoạt này do hai phụ huynh, nha sỹ Thư Trần và nha sỹ chuyên khoa Lộc Trần là người đứng đầu tổ chức; bên GĐPT, chúng tôi thấy có những Htr. như chị Nguyên Nhơn, chị Quảng Mỹ, anh Tâm Thường Định, v.v... luôn thám tùng sinh hoạt. Hằng năm có khoảng 50 thành viên từ đủ mọi lứa tuổi, bao gồm phụ huynh, huynh trưởng, đoàn sinh, gia đình và bè bạn, chúng tôi hòa mình vào dòng người, trên 30,000 người, chạy hoặc đi bộ. Một số ít chúng tôi, dùng này là cơ hội để gặp gở, tâm tình, với người thân; có nhưng mỗi bước chân còn thực tập chánh niệm khi đi hoặc chạy; nhưng ai ai cũng mang theo lòng biết ơn quốc gia này và tinh thần phụng sự cộng đồng, làm tốt hơn nơi mình đang sinh sống.

Chạy bộ không chỉ là một hoạt động thể chất, mà còn là cơ hội để chúng ta thực hành sự tỉnh thức và nuôi dưỡng lòng từ bi. Mỗi bước chân đi nhẹ nhàng hay những gót chạy nhịp nhàng, có thể là một lời nguyện hồi hướng đến những mảnh đời kém may mắn, những người đang chịu đói khổ. Hơi thở vào, chúng con cảm nhận sự kết nối với tất cả mọi người. Hơi thở ra, chúng con gửi đi năng lượng của yêu thương và sẻ chia.

Cộng đồng Phật tử và GĐPT Kim Quang tại Sacramento, hiểu rằng hành động nhỏ có thể tạo nên thay đổi lớn. "Run to Feed the Hungry" không chỉ là một sự kiện gây quỹ, mà còn là cơ hội để chúng con thể hiện tinh thần Bồ Tát, biến lòng từ bi thành hành động cụ thể để giảm bớt khổ đau trong cuộc đời.

Dưới bầu trời mùa thu lạnh lẽo, khí trời đôi khi trong lành hoặc có lần mưa nhẹ, chúng tôi đều có mặt, những chiếc áo của đội, những gương mặt thân thương, những nụ cười hoan hỷ, và những đôi chân bước đều trở thành biểu tượng của sự đoàn kết, hoan hỷ và lòng nhân ái. Hành trình này không chỉ là một ngày chạy bộ, mà là một lời nhắc nhở rằng chúng con luôn có thể làm gì đó, dù nhỏ bé, để góp phần xây dựng một thế giới hòa bình và tràn đầy tình thương cho gia đình mình, cộng đồng và xã hội. Xin chia sẻ một vài hình ảnh ở đây.

Nam Mô Bồ Tát Quán Thế Âm.

Tâm Quảng Nhuận.

The Kim Quang Buddhist Community and Buddhist Youth Family (GĐPT) – Embodying Compassion and Mindful Action in "Run to Feed the Hungry"

Every year, during Thanksgiving, the Kim Quang Buddhist Community and GĐPT in Sacramento, CA, come together for a meaningful act: participating in the charity event "Run to Feed the Hungry."  Dr. Thư Trần and Dr. Lộc Trần are the driving forces behind this initiative. From the GĐPT side, we often see leaders such as Chị Nguyên Nhơn, Chị Quảng Mỹ, and Anh Tâm Thường Định actively involved in this event. Annually, around 50 members of all ages—including parents, youth leaders, members, families, and friends—join the event, immersing themselves in a crowd of over 30,000 participants, either running or walking.

For some of us, this is an opportunity to reconnect and share moments with loved ones. Others use each step as a mindful practice, whether walking or running, carrying with them gratitude for this country and a spirit of service to make the community a better place.

Running is not merely a physical activity; it is also an opportunity to practice mindfulness and cultivate compassion. Each gentle step or rhythmic stride can be a prayer dedicated to those less fortunate, to those suffering from hunger. With every inhalation, we feel connected to everyone around us. With every exhalation, we send out energy of love and generosity.

The Kim Quang Buddhist Community and GĐPT in Sacramento recognize that simple gestures may lead to great transformations. "Run to Feed the Hungry" is more than simply a fundraising event; it is an opportunity to embody the spirit of the Bodhisattva by putting compassion into tangible deeds to alleviate suffering in the world.

Under the chilly autumn sky, sometimes clear and other times accompanied by light rain, we are always present. Our team shirts, familiar faces, joyful smiles, and steady steps have become symbols of unity, joy, and compassion. This voyage is more than just a day of jogging; it is a reminder that we can all do something, no matter how small, to help build a world of peace and love—for our families, communities, and society.

We'd like to share a few photographs here.

Namo Avalokiteshvara Bodhisattva.

With appreciation,

Tâm Quảng Nhuận

LỄ TIỂU TƯỜNG TƯỞNG NIỆM TRƯỞNG LÃO HÒA THƯỢNG THÍCH NGUYÊN CHỨNG (HIỆU TUỆ SỸ)

 LỄ TIỂU TƯỜNG TƯỞNG NIỆM TRƯỞNG LÃO HÒA THƯỢNG THÍCH NGUYÊN CHỨNG (HIỆU TUỆ SỸ)

Tâm Quảng Nhuận

Một buổi sáng lành lạnh và đầy tình người ấm áp, vào ngày Chủ Nhật, 17 tháng 11 năm 2024 tại Chùa Kim Quang, thủ phủ Sacramento, California, đã trở thành nơi hội tụ hơn 150 Chư Tăng Ni và Phật tử khắp nơi để tham dự Lễ Tiểu Tường, tưởng niệm một năm viên tịch của cố Trưởng Lão Hòa Thượng Thích Nguyên Chứng, Hiệu Tuệ Sỹ. Sự kiện trang nghiêm này là dịp để cộng đồng Phật giáo và đệ tử bốn chúng bày tỏ lòng tri ân và ôn lại những công hạnh sâu dày của Ngài, một biểu tượng của trí tuệ, từ bi, và sự tận tụy phụng sự Đạo pháp và Dân tộc.

Buổi lễ bắt đầu từ 10:00 sáng với sự có mặt đông đủ của quý Đồng hương, Phật tử và Huynh trưởng Gia Đình Phật Tử tại đại hùng bảo điện. Đúng 10:05 sáng, ba hồi chuông trống Bát Nhã cung thỉnh Chư Tôn Đức quang lâm, mở đầu chương trình. Thượng Tọa Thích Pháp Trí, trong vai trò người dẫn chương trình, đã tuyên bố lý do và giới thiệu sự hiện diện của các vị tôn túc, quan khách, và đại chúng. Hòa Thượng Thích Từ Lực, phó trưởng Ban tổ chức, thay mặt Ban Tổ Chức gửi lời chào mừng, bày tỏ sự cảm kích đối với sự hiện diện đông đảo của các Phật tử và nhấn mạnh ý nghĩa của việc tưởng niệm công hạnh cao cả của Hòa Thượng Tuệ Sỹ. Tiếp đến, Hòa Thượng Thích Nguyên Siêu, trưởng Ban Tổ Chức, đã trình bày về cuộc đời và công hạnh của cố Hòa Thượng Tuệ Sỹ, từ thời trẻ tuổi đến những đóng góp vượt bậc trong sự nghiệp hoằng pháp, lợi sinh, tăng ích với Bồ-đề nguyện, Bồ-đề hạnh, Bồ-đề hành và sự cống hiến cho Giáo hội, Đạo pháp và dân tộc.

Những chia sẻ này làm sáng tỏ triết lý sống của Ngài, trở thành nguồn cảm hứng cho giới Tăng Ni và Phật tử Việt Nam. Xen kẽ là nhạc phẩm "Tôi Vẫn Đợi", phổ nhạc từ thơ của Hòa Thượng Tuệ Sỹ, được nhạc sĩ Nguyên Quang phổ nhạc và trình bày, đã làm không gian buổi lễ thêm phần sâu lắng, gợi nhớ đến sự thanh thoát trong thơ ca và triết học của Ngài. Tiếp đó, cư sĩ Tâm Thường Định tiếp tục giới thiệu các tác phẩm tưởng niệm của nhiều tổ chức Phật giáo trên thế giới, bao gồm các ấn phẩm từ Phật Việt, Chánh Pháp, Viên Giác, và Lotus Media / Hoa Đàm... Những tư liệu này, cùng với Thanh Văn Tạng đợt 2 được trưng bày thật đẹp bởi Đại Đức Thích Đức Hạnh, là một phần minh chứng cho những đóng góp lớn lao giá trị của Ngài.

Thượng Tọa Thích Nguyên Thịnh giới thiệu về Thanh Văn Tạng đợt 2, thuộc Viện Tăng Thống, đánh dấu một cột mốc quan trọng trong việc bảo tồn và truyền bá kinh điển Phật giáo và sự truyền thừa chính thống của Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống Nhất.

Đại diện Ái Hữu Vạn Hạnh, Đạo hữu Trí Nguyện Cao Hồng, chia sẻ kỷ niệm về thời gian Hòa Thượng giảng dạy tại sân trường đại học, nơi Ngài thể hiện sự uyên bác và tận tụy trong việc truyền đạt kiến thức. Huynh trưởng Quang Ngộ Đào Duy Hữu, thay mặt Gia Đình Phật Tử Việt Nam tại Hoa Kỳ, bày tỏ lòng tri ân sâu sắc, nhấn mạnh vai trò dẫn dắt của Hòa Thượng trong việc nuôi dưỡng lý tưởng Phật giáo cho thế hệ trẻ và nguyện là tiếp nối di sản tuệ giác của Thầy.

Hòa thượng Thích Nhật Huệ thay mặt Hội Đồng Hoằng Pháp cũng góp lời cảm tưởng, khẳng định rằng triết lý và công hạnh của Ngài Tuệ Sỹ sẽ mãi là kim chỉ nam cho sự phát triển của Phật giáo Việt Nam tại hải ngoại.

Lời đạo từ của Trưởng lão Hòa Thượng Thích Tịnh Từ nhắc đến công hạnh và hạnh nguyện của cố Trưởng Lão Hòa Thượng Thích Nguyên Chứng (Hiệu Tuệ Sỹ) đã mang đến những bài học quý báu, khuyến khích mọi người tiếp tục phụng sự và phát triển tâm linh, và sống trọn vẹn với hiện tại, cõi tịnh độ hiện tiền.

Kết thúc phần hành chánh là lời cảm tạ chân thành từ Ni Sư Thích Diệu Tánh, đại diện Ban tổ chức đến với Chư Tôn Đức Tăng Ni, TT. Thích Thiện Nhơn trụ trì chùa Kim Quang, đạo tràng Chùa Kim Quang, cũng như để lại trong lòng mọi người tham dự trong niềm tri ân sâu sắc và hy vọng Phật giáo được trường tồn viên mãn.

Phần lễ cầu nguyện và tiến giác linh diễn ra trong không khí trang nghiêm thiêng liêng, với sự hợp nhất của nhị bộ và toàn thể đại chúng trong lòng từ bi và kính ngưỡng. Buổi lễ kết thúc với phần cúng dường trai tăng và bữa cơm chay thân mật, nơi các Phật tử và Chư Tăng Ni cùng chia sẻ những giây phút an lạc và an nhiên.

Lễ Tiểu Tường Tưởng Niệm Trưởng Lão Hòa Thượng Thích Nguyên Chứng đã trở thành một sự kiện ý nghĩa, không chỉ để tri ân một bậc Thạch Trụ Tòng Lâm mà còn là dịp để cộng đồng Phật tử khắc sâu tinh thần phụng sự và trách nhiệm tiếp nối con đường cao cả mà Ngài đã dày công vun đắp.

Tâm Quảng Nhuận

Photo by Chúc Tiến

More pictures please click on this link: https://photos.app.goo.gl/L5Ji4qf2cH46aGkK8