Rev. Dr. Kenneth Tanaka | Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Tại sao Phật giáo phát triển ở Mỹ? | Why Is Buddhism Growing in America?

 

Chúng ta có thể hiểu sự phát triển nhanh chóng của Phật giáo Mỹ bằng cách mượn khái niệm cung cầu từ kinh tế học.

“Cầu” ám chỉ những yếu tố “kéo” hay “chào đón” Phật giáo. Một số điểm nổi bật: Thứ nhất, người Mỹ coi trọng tôn giáo ở mức độ cao hơn nhiều so với người dân ở hầu hết các nước phát triển khác. Tôn giáo có xu hướng được coi là “điều tốt”, cung cấp nền tảng tinh thần và đạo đức cho cuộc sống. Điều này đặc biệt rõ ràng trong việc nuôi dạy trẻ em. Ngoài ra, người Mỹ có xu hướng đánh giá cao các mục sư, linh mục, giáo sĩ Do Thái và các vị lãnh đạo tinh thần tôn giáo khác. Các nhà lãnh đạo tôn giáo thường đóng vai trò là nhà lãnh đạo trong cộng đồng nói chung ngoài các nhà thờ, nhà thờ Hồi giáo, đền thờ hoặc giáo đường Do Thái cụ thể của họ. Giá trị mà chúng ta đặt vào tôn giáo là một phần của xã hội Mỹ đến mức chúng ta thường xem đó là điều hiển nhiên nên hiếm khi nhận thấy điều đó.

Yếu tố “nhu cầu” thứ hai là sự cởi mở của xã hội. Vào những năm 1960, thái độ của xã hội Mỹ bắt đầu chuyển sang hướng cởi mở hơn đối với các tôn giáo khác ngoài đạo Tin Lành. Ví dụ, khi John F. Kennedy vận động tranh cử tổng thống vào năm 1960, sự nghi ngờ về việc ông theo đạo Công giáo là nguyên nhân gây ra sự phản đối đáng kể. Nhưng vào năm 2020, đạo Công giáo của Tổng thống Joe Biden thường được coi là một thế mạnh vì nó báo hiệu rằng ông là một người có niềm tin tôn giáo chân thành, bất kể giáo phái nào.

Những thay đổi trong luật nhập cư năm 1965 đã thúc đẩy hơn nữa sự đa dạng tôn giáo và do đó là sự cởi mở vì có nhiều người đến từ các quốc gia ngoài phương Tây, bao gồm cả những người nhập cư theo đạo Phật từ châu Á.

Trong bầu không khí cởi mở này, Phật giáo đã ít bị xem là một giáo phái “Đông phương” kỳ lạ như thời mới du nhập. Trên thực tế, khi số người quan tâm đến các vấn đề tâm linh tăng lên, người ta thường nghĩ một cách ngây thơ rằng “Châu Á tâm linh” vượt trội hơn “phương Tây duy vật”. Nhiều người như vậy bị Phật giáo thu hút vì họ tìm thấy ở đó sự đáp ứng nhu cầu tâm linh của một nền văn hóa công nghiệp hóa.

Yếu tố thứ ba tiếp theo sau điều này, và nó liên quan đến sự thay đổi về bản chất tôn giáo ở Mỹ. Các cuộc khảo sát cho thấy ngày càng có nhiều người Mỹ bị thu hút bởi tâm linh hơn là cái thường được gọi là “tôn giáo có tổ chức”, nghĩa là tôn giáo tập trung vào tư cách thành viên trong các tổ chức như giáo đường Do Thái, đền thờ và nhà thờ Hồi giáo. Cụm từ “tâm linh nhưng không tôn giáo” thường được dùng để mô tả những người như vậy.

Chuyển sang khía cạnh cung cấp của Phật giáo, chúng ta có thể xác định những phẩm chất nhất định đã thu hút nhu cầu tâm linh và tôn giáo của người Mỹ. Đặc biệt, Phật giáo phù hợp với xu hướng coi trọng tâm linh nhấn mạnh vào trải nghiệm cá nhân. Đó là, bạn có thể nói, giáo lý Phật giáo cho chúng ta thấy rằng chúng ta luôn mang theo một viên ngọc quý.

Một phẩm chất mà Phật giáo mang lại là thái độ đối với nỗi đau khổ mà tất cả chúng ta phải đối mặt khi đối mặt với những khó khăn trong cuộc sống. Phật giáo coi những khó khăn như bệnh tật, mất mát, thất vọng và cái chết là một phần tự nhiên của cuộc sống và không phải là điều gì đó có thể phủ nhận. Đau khổ là thứ cần được thấu hiểu, chấp nhận và biến thành bàn đạp để sống một cuộc sống trọn vẹn và có ý nghĩa hơn.

Thứ hai, Phật giáo tìm cách nói lên kinh nghiệm độc đáo của mỗi cá nhân. (Xét cho cùng, không có hai viên ngọc nào giống nhau.) Vì điều này, nó có thể là một con đường có giá trị để hiểu rõ bản thân. Nhiều người Mỹ thích cảm thấy rằng họ được tự do đặt câu hỏi về giáo lý tôn giáo và tự quyết định về chúng, và Phật giáo không chỉ cho phép điều này mà thậm chí còn khuyến khích điều đó.

Đây là lý do cho sự phổ biến của Kinh Kalama, trong đó Đức Phật nói:

Đừng đi theo những báo cáo, truyền thuyết, truyền thống, kinh điển, phỏng đoán logic, suy luận, so sánh, thỏa thuận qua quan điểm cân nhắc, xác suất, hay theo ý nghĩ, Người chiêm niệm này là thầy của chúng ta. Khi bạn tự mình biết rằng: “Những phẩm chất này là thiện xảo; những phẩm chất này là hoàn hảo; những phẩm chất này được người trí ca ngợi; những phẩm chất này, khi được áp dụng và thực hiện, sẽ dẫn đến phúc lợi và hạnh phúc” – thì bạn nên nhận và duy trì chúng.– Tăng Chi Bộ Kinh 3.66, dịch. Tỳ kheo Thanissaro

Có lẽ nguyên nhân đầu tiên cho sự phát triển của Phật giáo Hoa Kỳ là do sự phổ biến của thiền định. Khía cạnh thứ ba này do Phật giáo đưa ra bao gồm các phương pháp thực hành mà nhiều người thấy dễ tiếp cận, trị liệu tinh thần, tăng cường và giải phóng tinh thần. Ngồi thiền được dạy trong các trường phái Thiền tông, Nguyên thủy và Tây Tạng đặc biệt hấp dẫn những người cải đạo.

Nhà xã hội học tôn giáo người Mỹ Wade Clark Roof mô tả tâm linh là “trải nghiệm cá nhân phù hợp với nhu cầu riêng của mỗi cá nhân”. Ông viết, tâm linh gắn liền với năm thuật ngữ chính: kết nối, thống nhất, hòa bình, hòa hợp và tập trung. Phật giáo được giới thiệu ở Mỹ thu hút những người mong muốn trải nghiệm những phẩm chất này trong cuộc sống của họ. Để giải quyết nhu cầu tâm linh của rất nhiều người, Phật giáo đã trở thành một phần đa dạng về mặt nhân khẩu học và đa diện trong bối cảnh tôn giáo của Hoa Kỳ. Điều này rất thú vị!

Giống như những viên ngọc quý trong mạng lưới của Indra (ẩn dụ cho sự tương tức), mỗi cộng đồng, mỗi tông hệ phái đều soi sáng cho những cộng đồng còn lại, mỗi cộng đồng đều giúp đỡ và được những người khác giúp đỡ để tỏa sáng rực rỡ hơn.

Source:

Why Is Buddhism Growing in America?

Rev. Dr. Kenneth Tanaka

We might understand the rapid growth of American Buddhism by borrowing the concept of supply and demand from economics.

“Demand” refers to those factors that “pulled” or “welcomed” Buddhism. Several stand out: First, Americans value religion to a much greater degree than do people in most other developed countries. Religion tends to be seen as a “good thing,” providing a spiritual and ethical foundation for living. This is especially apparent in the raising of children. Also, Americans tend to hold pastors, priests, rabbis, and other religious professionals in high regard. Religious leaders often serve as leaders in the general community beyond their particular churches, mosques, temples, or synagogues. The value we place on religion is so much a part of American society that we often take it for granted and scarcely notice it.

A second “demand” factor is societal openness. In the 1960s, American society’s attitude began to shift toward greater openness toward religions other than Protestantism. For example, when John F. Kennedy campaigned for president in 1960, suspicion about his being Catholic was the cause of significant opposition. But in 2020, President Joe Biden’s Catholicism was most often seen as a strength because it signaled that he is a person of sincere religious conviction, regardless of sect.

Changes in immigration laws in 1965 further fostered religious diversity, and thus openness, because of the arrival of more people from non-Western countries, including Buddhist immigrants from Asia.

Within this atmosphere of openness, Buddhism has come to be seen less as a weird “Oriental” cult, as it was when I was growing up. In fact, as the number of people interested in spiritual matters increased, it was often thought, however naively, that “spiritual Asia” was superior to the “materialistic West.” Many such people were attracted to Buddhism because they found it a response to the spiritual needs of an industrialized culture.

The third factor follows on this, and it has to do with change in the very nature of religion in America. Surveys have shown that Americans have in increasing numbers become more attracted to spirituality than to what is often called “organized religion,” meaning religion is centered on membership in institutions such as synagogues, temples, and mosques. The phrase “spiritual but not religious” is often used to describe such people.

Turning to the supply side of Buddhism, we can identify certain qualities that have appealed to the spiritual and religious needs of Americans. In particular, Buddhism fits in with the trend of valuing a spirituality that stresses personal experience. That is, you could say, Buddhist teachings show us that we have been carrying around a precious jewel all along.

One such quality that Buddhism offers is its attitude toward the suffering we all deal with in facing life’s difficulties. Buddhism sees difficulties such as sickness, loss, disappointment, and death as a natural part of life and not something to try to deny. Suffering is something that needs to be understood, accepted, and turned into a springboard for living a fuller and more meaningful life.

Second, Buddhism seeks to speak to the unique experience of each individual. (After all, no two jewels are the same.) Because of this, it can be a valuable path to self-understanding. Many Americans like to feel that they are free to question religious teachings and to make up their minds about them, and Buddhism not only allows for this but even encourages it.

This is the reason for the popularity of the Kalama Sutta, in which the Buddha says:

Don’t go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, This contemplative is our teacher.” When you know for yourselves that, “These qualities are skillful; these qualities are blameless; these qualities are praised by the wise; these qualities, when adopted and carried out, lead to welfare and happiness” — then you should enter and remain in them. – Anguttara Nikaya 3.66, trans. Thanissaro Bhikkhu.

Probably the No. 1 reason for the growth of American Buddhism is found in the popularity of meditation. This third aspect offered by Buddhism includes practices that many find easy to learn, mentally therapeutic, and spiritually empowering and liberating. Sitting meditation as taught in the Zen, Theravada, and Tibetan schools has been especially attractive to converts.

The American sociologist of religion Wade Clark Roof describes spirituality as “personal experience tailored to the individual’s quests.” Spirituality, he writes, is associated with five key terms: connectedness, unity, peace, harmony, and centeredness. Buddhism as presented in America attracts people looking to experience these qualities in their lives. In addressing the spiritual needs of so many, Buddhism has become a demographically diverse and multifaceted part of the American religious landscape. To me, this is very exciting.

Like the jewels in Indra’s net, each community, and each lineage shines a light on the rest, each helping and being helped by the others to glow brighter.

Neil Amas | Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Những phẩm chất cần tìm kiếm ở một nhà giáo dục Phật giáo | What Qualities to Look for in a Buddhist Educator

 

Neil Amas là nhà giáo dục toàn thời gian và nhà văn bán thời gian. Ông là người sáng lập Hiệu trưởng của một trường tiểu học Phật giáo đổi mới ở Thái Lan và hiện đang đào tạo giáo viên và viết về việc tích hợp các nguyên tắc Phật giáo trong trường học.

Khi tôi tuyển giáo viên cho một trường tiểu học Phật giáo cách đây vài năm, tôi không quan tâm lắm đến trình độ chuyên môn, phương pháp giảng dạy hay kỹ thuật của họ. Tương tự, tôi không muốn biết liệu họ có nghĩ họ là một ‘Phật tử thuần thành’ hay thậm chí là một Phật tử nào đó. Các cuộc phỏng vấn của tôi cố gắng tìm hiểu những phẩm chất cá nhân của ứng viên, trên hết là sự sẵn lòng và cởi mở để học hỏi và không ngừng học hỏi của họ. Một giáo viên biết tất cả thường không muốn học thêm.

Khi đến thăm một trường Phật giáo khác ở Thái Lan trong khuôn khổ nghiên cứu của tôi về giáo dục Phật giáo, hiệu trưởng trường đó tự hào nói với tôi rằng đại đa số giáo viên của ông chưa từng theo học tại trường cao đẳng đào tạo giáo viên. Điều này phần nào phản ánh những bất cập của hệ thống giáo dục công dân, nhưng quan điểm của ông là ông thích tuyển dụng những người thuộc các tầng lớp xã hội khác nhau. Ông tìm kiếm những người truyền cảm hứng, những nhà sáng tạo, những nhà tư tưởng đột phá và những người hành nghề tận tâm. Miễn là họ thực sự quan tâm đến Pháp và sẵn sàng học hỏi, việc đào tạo giáo viên có thể diễn ra ở trường, tại nhà.

Vào những năm 1930, nhà giáo dục Phật giáo Nhật Bản Tsunesaburo Makiguchi đã từng nói:
“Vậy thì mục đích của giáo dục công dân là gì? Thay vì đưa ra những giải thích mang tính lý thuyết phức tạp, tốt hơn hết bạn nên bắt đầu bằng cách nhìn đứa trẻ đáng yêu và tự hỏi: Tôi có thể làm gì để đảm bảo rằng đứa trẻ này sẽ có thể có được cuộc sống hạnh phúc nhất có thể?”

Theo cách tiếp cận này, vai trò chính của người giáo viên không chỉ đơn giản là truyền đạt kiến thức mà còn dạy học sinh cách sống. Lỗ hổng cơ bản của giáo dục chính thống là nó nhầm lẫn giữa kiến thức – sự tích lũy dữ kiện và dữ liệu – với trí tuệ – việc áp dụng kiến thức với lòng nhân từ, kỹ năng và sự sáng suốt. Giáo viên phần lớn được kỳ vọng sẽ tập trung vào việc giảng dạy kiến thức cơ bản với niềm tin rằng điều này sẽ đủ để tạo ra một cuộc sống thành công và một xã hội tốt đẹp hơn. Tuy nhiên, cũng giống như một nhà đầu tư khôn ngoan có thể lừa gạt khách hàng của mình một cách dễ dàng và làm cho mình trở nên giàu có, kiến thức có thể được sử dụng cho mục đích xấu hoặc thu lợi. Phương pháp giáo dục Phật giáo tập trung vào việc giảng dạy kiến thức để có trí tuệ. Nó định nghĩa một cuộc sống thành công là cuộc sống đưa chúng ta thoát khỏi đau khổ và hướng tới hạnh phúc của chính mình và của người khác. Đây là loại trí tuệ dẫn đến hạnh phúc cho đứa trẻ của chúng ta.

Vậy thì phẩm chất của một giáo viên là gì? Nền tảng của phương pháp sư phạm này là việc trau dồi tâm từ – luôn được dịch là lòng từ, lòng nhân từ hoặc thiện chí vô điều kiện – và ba đối tác của nó trong giáo lý cốt lõi của Phật giáo về Tứ Vô Lượng Tâm: từ bi, hỷ và xả.

Xây dựng niềm tin

Một giáo viên nghiêm túc tìm kiếm hạnh phúc cho học sinh của mình sẽ tự nhiên xây dựng được niềm tin, sự tôn trọng và sự an toàn vô điều kiện trong lớp học. Việc đầu tiên một giáo viên nên làm là xây dựng mối quan hệ nồng ấm, quan tâm đến học sinh của mình. Việc bạn đúng hay sai sẽ rất ít quan trọng nếu việc đặt chân xuống sẽ làm tổn hại đến cảm giác tin cậy ngày càng tăng nhưng vẫn dịu dàng này. Điều quan trọng là sự kết nối, sự tự tin và học sinh của bạn cảm thấy an toàn, được lắng nghe và cởi mở trong học tập. Điều quan trọng là đặt mối quan hệ lên hàng đầu.

Giống như việc thực hành Bồ tát đ ạo được hỗ trợ bởi niềm tin sâu sắc vào lòng tốt vốn có của con người, với tư cách là những vị thầy, chúng ta phải luôn coi trọng những điều tốt nhất của học trò mình. Suy cho cùng, chúng ta là những vị Bồ Tát đầy khát vọng. Học sinh không có ý định ‘nhấn nút của chúng ta’*. Tại sao chúng ta lại cho rằng họ muốn làm chúng ta không vui? Chúng ta thường không hiểu tại sao trẻ lại làm những việc đó; Giống như người lớn, sự bộc phát đột ngột có thể là kết quả của ý nghĩ thoáng qua về một cuộc tranh cãi xảy ra hàng giờ hoặc thậm chí vài ngày trước. Khi chúng ta giả định điều tốt nhất, trẻ em có nhiều khả năng đáp ứng được những kỳ vọng đó hơn. Giả sử điều tồi tệ nhất đã dẫn đến một hậu quả thiệt hại và thất bại kéo dài và thảm khốc.

Với mong muốn vô điều kiện về hạnh phúc của học sinh như một khối xây dựng, nhà giáo dục sẽ hiểu một cách tự nhiên rằng công việc của mình là giải phóng tiềm năng trí tuệ đang tiềm ẩn trong học sinh của mình. Dạy học sinh của mình cách học và khơi dậy niềm yêu thích học tập vì chính mục đích học tập sẽ đưa họ đến trí tuệ. Sự khao khát học hỏi, trí tuệ và chân lý này được gọi bằng tiếng Pali là chanda, và có thể được so sánh, về mặt giáo dục, với động lực nội tại. Vì chanda phải xuất phát từ trái tim và không thể ‘dạy’ nên điều tốt nhất chúng ta có thể làm là tạo cơ hội cho trẻ phát triển niềm đam mê và sở thích của riêng mình; để giúp họ suy ngẫm về cảm giác khi họ nỗ lực hết mình để đạt được điều gì đó, mặc dù lúc đầu điều đó có thể khiến họ cảm thấy khó khăn hoặc nhàm chán. Điều này khiến họ tạo thêm động lực.

Giảng dạy bằng làm gương

Yếu tố quan trọng khác tạo ra niềm yêu thích học tập là niềm đam mê học tập và trí tuệ của chính giáo viên. Khi giáo viên và học sinh trở thành đối tác trong quá trình khám phá, được khơi dậy bởi tình yêu đích thực đối với môn học, niềm khao khát học hỏi đương nhiên sẽ được khơi dậy trong lòng học sinh.

Nỗ lực chân thành để học hỏi và cải thiện được truyền từ người này sang người khác, từ giáo viên đến học sinh. Do đó, sự trưởng thành bên trong của một giáo viên, mong muốn tha thiết của chúng ta là trở thành một người tử tế hơn, khôn ngoan hơn, tròn vẹn hơn, sẽ góp phần trực tiếp vào hạnh phúc và thành công trong giáo dục của học sinh.

Là người lớn hướng dẫn trẻ em, chúng ta luôn làm gương. Chúng ta đang mô hình hóa sự nhiệt tình, lòng tốt, sự chuẩn bị, khả năng phục hồi, tính xác thực, sự đồng cảm và khi mọi thứ không suôn sẻ, thì những điều ngược lại! Điều quan trọng mà học sinh của chúng ta cần thấy là chúng ta, cũng giống như họ, đang trong quá trình hoàn thiện. Đó là một hành trình học tập suốt đời và chúng ta đang nỗ lực hết mình. Một trường học sống hay chết tùy thuộc vào mức độ nó đã phát triển thành công văn hóa phát triển cá nhân.

Con đường Phật giáo về cơ bản là đầy khát vọng. Là những hành giả, chúng ta không mong đợi mình nắm vững được giáo lý một cách dễ dàng và rất có thể sẽ không làm được điều đó trong kiếp này. Nhưng để đi theo con đường này đòi hỏi phải nỗ lực, quyết tâm và sẵn sàng học hỏi, phát triển và cải thiện. Đó là sự học tập suốt đời theo nghĩa chân thật nhất; một chương trình phát triển cá nhân áp dụng vào mọi khía cạnh của cuộc sống con người: học tập, làm việc, vui chơi, gia đình.

Những phẩm chất này của một giáo viên không thể đạt được thông qua sự thay đổi quan điểm, thông qua triết lý cá nhân hoặc sự tích lũy kiến thức. Và rất có thể không qua trường cao đẳng đào tạo giáo viên. Sự phát triển nội tâm của một giáo viên trong một trường phái Phật giáo phải được tìm kiếm thông qua việc thực hành Phật giáo. Khóa đào tạo phát triển chuyên môn có lợi nhất mà tôi từng trải qua là khóa tu thiền Phật giáo kéo dài một tuần dành cho các nhà giáo dục, do một giáo viên Giáo Pháp giàu kinh nghiệm hướng dẫn. Được thực hiện ít nhất mỗi năm một lần bởi tất cả thành viên, việc rèn luyện tâm chuyên sâu như vậy sẽ hỗ trợ sự phát triển của tâm từ và chanda một cách đích thực và bền vững, khơi dậy những mầm non của trí tuệ bẩm sinh. Những phẩm chất này rất sâu sắc và sâu sắc và do đó, chỉ có thể được trau dồi thông qua công việc nội tâm sâu sắc.

Nhiệm vụ cơ bản của giáo dục Phật giáo – và tất cả nền giáo dục liên quan đến vấn đề đó – là đảm bảo rằng những gì được dạy trong lớp học sẽ phục vụ cho mục đích nâng cao hạnh phúc, trí tuệ và hòa bình của con người. Giáo dục là sứ mệnh cao cả Những người cống hiến hết mình cho sứ mệnh này thực sự đáng được chúng ta tôn trọng. Trở thành một ‘Phật tử tốt’ là tùy chọn.

* Khơi dậy hoặc kích động phản ứng ở ai đó.

Source:

What Qualities to Look for in a Buddhist Educator

by Neil Amas

When I was hiring teachers for a Buddhist primary school a few years ago, I was not very interested in their qualifications, teaching methods or techniques. Equally, I didn’t want to know if they thought they were a ‘good Buddhist’ – or even a Buddhist at all. My interviews tried to get to the candidate’s personal qualities and, most of all, their willingness and openness to learn and keep learning. A teacher who knows it all is unlikely to want to learn more.

When visiting another Buddhist school in Thailand as part of my research on Buddhist education, the head of school there proudly told me the vast majority of his teachers had not been to teacher training college. This partly reflects the inadequacies of the national education system, but his point was that he preferred to recruit people from different walks of life. He sought inspirers, creatives, out-of-the-box thinkers, and dedicated practitioners. As long as they had a genuine interest in the Dhamma and were open to learning, teacher training could happen at school, in-house.

Mainstream education’s fundamental flaw is that it confuses knowledge – the accumulation of facts and data – with wisdom – the application of knowledge with benevolence, skill and discernment.

Writing in the 1930s, Japanese Buddhist educator Tsunesaburo Makiguchi said:

“What then is the purpose of national education? Rather than devise complex theoretical interpretations, it is better to start by looking at the lovely child on your knee and ask yourself: What can I do to assure that this child will be able to lead the happiest life possible?”

According to this approach, a teacher’s main role is not simply to impart knowledge, but to teach her students how to live. Mainstream education’s fundamental flaw is that it confuses knowledge – the accumulation of facts and data – with wisdom – the application of knowledge with benevolence, skill and discernment. Teachers are largely expected to focus on the teaching of bare knowledge in the belief that this will be enough to create a successful life and a better society. But, just as a shrewd investor can defraud his clients as easily as make them rich, knowledge can be used for ill or for gain. A Buddhist education approach focuses on the teaching of knowledge for wisdom. It defines a successful life as one which takes us away from suffering and towards the happiness of ourselves and others. This is the kind of wisdom which leads to the happiness of the child on our knee.

What, then, are the qualities of a teacher? The building block for this kind of pedagogy is the cultivation of metta – invariably translated as loving kindness, benevolence or unconditional goodwill – and its three partners in the core Buddhist teaching of the Four Immeasurables: compassion, sympathetic joy and equanimity.

Building Trust

A teacher who earnestly seeks her students’ happiness will naturally build unconditional trust, respect and safety in the classroom. The often-quoted advice to new teachers in the West, ‘Don’t smile until Christmas!’ – in other words, be unfeeling and fearsome until your students’ respect has been ‘won’ – is as misguided as it is harmful. The very first thing a teacher should do is build a warm, caring relationship with her students. It matters very little if you are right or wrong if putting your foot down will damage this growing, but still tender, sense of trust. What matters is connection, confidence and that your student feels safe, listened to and open to learning. What matters is putting the relationship first.

We often don’t understand why children do things; like adults, a sudden outburst could be the result of the flashing thought of an argument that happened hours or even days ago. When we assume the best, children are more likely to live up to those expectations. Assuming the worst has resulted in a long and catastrophic history of damage and failure.

Just as the practice of bodhisattva is supported by a profound faith in the inherent goodness of people, as teachers we must always assume the best of our students. We are aspiring bodhisattvas, after all. Students don’t set out to ‘push our buttons.’ Why would we assume they want to make us unhappy? We often don’t understand why children do things; like adults, a sudden outburst could be the result of the flashing thought of an argument that happened hours or even days ago. When we assume the best, children are more likely to live up to those expectations. Assuming the worst has resulted in a long and catastrophic history of damage and failure.

With the unconditional wish for his student’s happiness as a building block, the educator will naturally understand that his job is to release the wisdom potential that lies dormant in his students. Teaching one’s students how to learn and igniting a love of learning for its own sake will lead them to wisdom. This thirst for learning, wisdom and truth is known in Pali as chanda, and might be likened, in educational terms, to intrinsic motivation. Because chanda has to come from the heart and cannot be ‘taught’, the best we can do is create opportunities for children to develop their own passions and interests; to help them reflect on how it feels when they put good effort into achieving something, even though it may have felt difficult or boring at the outset. This leads them to generate further motivation.

Teaching by Example 

The other key factor is generating a love of learning is the teacher’s own passion for learning and wisdom. When teacher and student become partners in the process of discovery, fired by a genuine love of the subject, the desire to learn will naturally be ignited in the heart of the student.

Sincere effort to learn and improve is conveyed from one human being to another, from teacher to student. Consequently, a teacher’s inner growth, her earnest wish to be a kinder, wiser, more rounded person, will directly contribute to her students’ happiness and educational success.

As adults caring for children, we are always modelling. We are modelling enthusiasm, kindness, preparedness, resilience, authenticity, empathy and, when things are not going so well, the opposites of those! The crucial thing that our students need to see is that we, just like them, are works in progress. It is a lifelong learning journey and we are putting in our best effort. A school lives or dies on the extent to which it has successfully developed a culture of personal growth. Sincere effort to learn and improve is conveyed from one human being to another, from teacher to student. Consequently, a teacher’s inner growth, her earnest wish to be a kinder, wiser, more rounded person, will directly contribute to her students’ happiness and educational success.

The Buddhist path is fundamentally aspirational. As travellers, we are not expected to master the teachings very easily and quite probably will not in this lifetime. But to take to the path requires effort, resolution and a dedicated willingness to learn, grow and improve. It is lifelong learning in the truest sense; a personal development programme that carries over into every aspect of one’s life: study, work, play, family.

These qualities of a teacher are not to be achieved through a shift of perspective, through personal philosophy or accrual of knowledge. And most likely not through teacher training college. The inner growth of a teacher in a Buddhist school must be sought through Buddhist practice. The most beneficial professional development training I have encountered is a week-long Buddhist meditation retreat for educators, led by an experienced dharma teacher. Undertaken at minimum once a year by all staff, such intensive heart training will support the development of metta and chanda authentically and sustainably, untethering the shoots of innate wisdom. These qualities are deep and profound and, as such, can only be cultivated through in-depth inner work.

The fundamental task of Buddhist education – and all education for that matter – is to ensure that what is taught in the classroom serves to further the cause of human happiness, wisdom and peace. Education is a noble mission. Those who dedicate themselves to this mission are truly worthy of our respect. Being a ‘good Buddhist’ is optional.

Neil Amas | Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Trí huệ Phật giáo là nền tảng cho giáo dục | Buddhist Wisdom as a Foundation for Education

 

Khi tôn giáo được nhắc đến cùng với giáo dục, sẽ gợi lên rất nhiều suy nghĩ và quan điểm. Đối với những người không theo tôn giáo, giáo dục tâm linh thường bị coi là tiêu cực cho công việc giáo dục trẻ em, một sự tiếp cận ngoan đạo và chuyên quyền đòi hỏi phải tuân theo các quy tắc đạo đức và thờ phượng một cách mù quáng. Đối với các bậc cha mẹ thuộc tầng lớp trung lưu ở các nước đang phát triển, các trường tôn giáo – đặc biệt là các trường Thiên chúa giáo – thường được coi là dấu hiệu đặc trưng của chất lượng học tập; một nền giáo dục kiểu phương Tây hứa hẹn đạt điểm cao để đổi lấy sự cam kết với Chúa. Ở các vùng nông thôn Đông Nam Á, việc học đọc và viết ở chùa làng, cho đến gần đây, là nơi duy nhất trẻ em nghèo có thể được học hành, vì vậy việc học tôn giáo cũng có mục đích là phúc lợi xã hội cũng như việc truyền bá.

Tại sao Phật giáo đứng ngoài cuộc

Mặc dù có thể lập luận rằng các tôn giáo lớn trên thế giới đều có nhiều giáo lý cốt lõi chung, chẳng hạn như những giáo lý liên quan đến đạo đức, lối sống hòa hợp và ‘làm thế nào để trở nên tốt đẹp’, điều khiến Phật giáo khác biệt với các hệ thống tín ngưỡng chính khác, chính vì không phải là điều để tin mà là điều để làm. Không có vị thần hoặc quyền lực cao hơn để tôn thờ. Đúng hơn, sự khuyến khích là hãy tìm hiểu từ sự điều tra và kinh nghiệm cá nhân xem những lời dạy có ý nghĩa hay không. Như vậy, Phật giáo, dưới hình thức thực tiễn và ứng dụng, bản thân là một hệ thống giáo dục. Giáo dục Phật giáo không phải là giáo dục tôn giáo theo nghĩa thông thường của từ này, mà là sự rèn luyện rất thực tế về tinh thần và thể xác và là nền giáo dục bao trùm toàn diện tất cả bốn khía cạnh trải nghiệm của con người: thể chất, xã hội, cảm xúc và trí tuệ. Những chiều hướng đó chia thành hai lĩnh vực: sự tương tác của chúng ta với thế giới vật chất, hay ‘bên ngoài’ – cơ thể, xã hội, môi trường – và mối quan hệ của chúng ta với thế giới phi vật chất, bên trong – các quá trình tinh thần và cách chúng ta quản lý tâm trạng, hiểu biết bản thân và suy nghĩ thấu đáo các vấn đề.

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói: “Giáo dục hiện đại tập trung vào các mục tiêu vật chất và coi thường các giá trị nội tâm là không đầy đủ. Cần phải biết về hoạt động của tâm trí và cảm xúc của chúng ta. Nếu chúng ta bắt đầu ngay hôm nay và nỗ lực giáo dục những giá trị nội tâm cho thế hệ trẻ hiện nay, họ sẽ thấy một thế giới khác, hòa bình và nhân ái hơn trong tương lai.”

Một cách tiếp cận toàn diện

Một nền giáo dục sử dụng các nguyên tắc Phật giáo làm khuôn khổ không bao giờ làm mất đi tầm quan trọng của việc học các môn học cốt lõi như Toán, Ngôn ngữ, Khoa học, Nghệ thuật và Nhân văn; trên thực tế, có thể lập luận một cách thuyết phục rằng việc áp dụng những nguyên tắc như vậy sẽ nâng cao khả năng vượt trội của chúng ta trong những lĩnh vực đó. ‘Giá trị gia tăng’ quan trọng của Phật giáo đối với hệ thống giáo dục chính quy là tập trung vào sự phát triển của tâm trí và cảm xúc. Đây chính là điều tạo nên một nền giáo dục toàn diện. Một thuật ngữ có lẽ bị lạm dụng quá mức, “toàn diện” theo nghĩa này có nghĩa là một hệ thống học tập tích hợp mà các thành phần của nó vừa bổ sung vừa có giá trị như nhau hoặc được nhấn mạnh. Hoạt động của trí óc từ lâu đã bị nền giáo dục chính thống bỏ qua, đặc biệt là ở phương Tây. Tuy nhiên, phần lớn tài liệu giáo dục hiện đại về trí tuệ cảm xúc và khả năng phục hồi tinh thần chứng minh rằng chính sự tập trung vào kỷ luật tinh thần, giá trị đạo đức và sự phát triển tinh thần này dẫn đến loại ‘trí thông minh hoàn chỉnh’ mà nhiều người cho rằng còn thiếu trong giáo dục hiện đại.

Phát triển mạnh mẽ trong thế giới hiện đại

Một chuyên gia giáo dục Phật giáo, cũng là một tăng sĩ Thái Lan, Hòa thượng Ajahn Jayasaro, chỉ ra thêm rằng cách tiếp cận như vậy cũng phù hợp với nhu cầu của nơi làm việc hiện đại. Các nhà tuyển dụng hiện đại đang ngày càng nhìn xa hơn các kỹ năng học thuật truyền thống để tìm kiếm những bộ óc trẻ sáng tạo, những người có thể thích ứng với các ngành công nghiệp đang thay đổi nhanh chóng.

“Để phát triển trên thế giới, vấn đề không chỉ là tích lũy một khối kiến thức mà là trau dồi một trí tuệ mạnh mẽ nhưng dẻo dai và khả năng phát triển các kỹ năng sống như giao tiếp khéo léo, khả năng làm việc theo nhóm, kiên nhẫn, kiên cường (khả năng phục hồi sau những thất vọng), khả năng quản lý tâm trạng của một người và bảo vệ tâm trí khỏi sự kiêu hãnh, kiêu ngạo, tham lam, hận thù, trầm cảm, lo lắng và hoảng loạn. Những khả năng này ngày càng được công nhận là hữu ích và cần thiết hơn về lâu dài để có một cuộc sống làm việc thành công hơn là bạn phải có một bằng cấp cụ thể nào đó. Ngày càng trở nên rõ ràng rằng sự thiếu trưởng thành về mặt cảm xúc và sự hiểu biết về bản thân của những người ở các vị trí quyền lực sẽ làm suy yếu những lợi thế mà họ lẽ ra có, từ một trí tuệ được trau dồi.”

Theo giáo lý Phật giáo, sự kết hợp giữa sự trưởng thành về cảm xúc và sự hiểu biết về bản thân này được phát triển bằng cách bước đi trên Con đường Bát chánh đạo, một sự rèn luyện tổng hợp về lời nói, cơ thể và tâm trí dẫn đến các mục tiêu của thực hành Pháp: từ bi và trí tuệ. Về bản chất, giáo dục Phật giáo là một biểu hiện của Bát chánh đạo nhưng được điều chỉnh cho phù hợp với trường học và các cơ sở học tập khác. Ở dạng ban đầu, nó là khóa đào tạo dành cho các  ăng sĩ và những hành giả tận tâm; được cấu hình lại cho các trường học, nó mang đến một nền giáo dục hoàn chỉnh về trí tuệ, cảm xúc và mối quan hệ của chúng ta với cơ thể, với môi trường và xã hội. Thật khó để tìm được một món quà lớn hơn như vậy để tặng con cái chúng ta.

 

Source:

Buddhist Wisdom as a Foundation for Education

by Neil Amas

When religion is mentioned alongside education, a wide range of thoughts and opinions are conjured up. To the non-religious, spiritual education is often seen as detrimental to the work of schooling children, a pious and exclusive intrusion that demands blind obedience to moral rules and heedless worship. To middle class parents in developing countries, religious schools – Christian ones especially – are often seen as a hallmark of academic quality; a Western-style education that promises top grades in exchange for a commitment to God. In rural areas of South East Asia, learning to read and write at the village temple was, until recently, the only place poor children could get an education, so religious schooling was as much about social welfare as indoctrination.

Why Buddhism Stands Apart

While it might be argued that the major world religions have many core teachings in common, such as those relating to ethics, harmonious living and ‘how to be good,’ what differentiates Buddhism from the other main major belief systems is exactly that categorisation: belief system. Buddhism is not something to believe in, it is something to do. There is no deity or higher power to worship. Rather, the encouragement is to find out from personal investigation and experience if the teachings make sense. As such, Buddhism, in its practical, applied form, is, in and of itself, an education system. Buddhist education is not a religious education in the commonly understood sense of the word, but a very practical training of the mind and body and one which comprehensively covers all four dimensions of human experience: physical, social, emotional, and intellectual. Those dimensions fall into two spheres: our interactions with the material, or ‘outer’, world – our bodies, society, the environment – and our relationship with the non-material, inner world – our mental processes and how we manage moods, understand ourselves and think through problems.

His Holiness the Dalai Lama has said, “Modern education with its focus on material goals and a disregard for inner values is incomplete. There is a need to know about the workings of our minds and emotions. If we start today and make an effort to educate those who are young now in inner values, they will see a different, peaceful, more compassionate world in the future.”

A Holistic Approach

An education that uses Buddhist principles as its framework in no way relegates the importance of studying core subjects such as Mathematics, Languages, Science, the Arts and the Humanities; in fact, it can be convincingly argued that applying such principles enhances our ability to excel in those areas. Buddhism’s vital ‘added value’ to the formal education system is its focus on the development of the mind and emotions. This is what makes it very much a holistic education. A perhaps overused term, ‘holistic’ in this sense means an integrated system of learning whose components are both complementary and equally valued, or emphasised. The workings of the mind have long been overlooked by mainstream education, particularly in the West. Much of the contemporary educational literature on emotional intelligence and mental resilience demonstrates, however, that it is exactly this focus on mental discipline, moral values and spiritual development which leads to the kind of ‘complete intelligence’ that, many would argue, is lacking from modern education.

Buddhism is not something to believe in, it is something to do. There is no deity or higher power to worship. Rather, the encouragement is to find out from personal investigation and experience if the teachings make sense. As such, Buddhism, in its practical, applied form, is, in and of itself, an education system.

Flourishing in the Modern World

Buddhist education expert and Thai Forest monk, Venerable Ajahn Jayasaro, further points out that such an approach is also in tune with the needs of the modern workplace. Modern employers are increasingly looking beyond traditional academic skills for creative young minds who can adapt to fast-changing industries.

“In order to flourish in the world, it’s not a matter of merely accumulating a body of knowledge, so much as cultivating a strong but supple mind and the ability to develop life skills such as skillful communication, the ability to work in a team, patience, resilience (the ability to bounce back after disappointments), the ability to manage one’s moods, and to protect the mind from pride, arrogance, greed, hatred, depression, anxiety, and panic. These abilities are being increasingly recognized as being more useful and necessary in the long run to a successful working life rather than having a particular degree under your belt. It’s becoming clear to what extent a lack of emotional maturity and self-knowledge amongst people in positions of authority undermines the advantages that they should derive from a cultivated intellect.”

According to Buddhist teachings, this blend of emotional maturity and self-knowledge is developed by walking the Noble Eightfold Path, an integrated training of speech, body and mind that leads to the goals of dharma practice: compassion and wisdom. Buddhist education is, in essence, an expression of the Noble Eightfold Path but adapted for school and other learning institutions. In its original form, it was a training for monks and committed practitioners; reconfigured for schools, it delivers a complete education of the intellect, the emotions, and our relationship to our bodies, to the environment and to society. It would be hard to find a greater gift to offer our children.

Tâm Quảng Nhuận: Biểu tượng Lý Tưởng của Huynh Trưởng GĐPTVN

Mấy tuần trước, Tâm Thường Định có gọi điện thoại và đề nghị tôi làm một thiệp chúc mừng, mừng hai trưởng niên Tâm Giác Tâm Đặng Văn Thành, hiện nay là Trưởng ban Hướng dẫn Trung ương GĐPT Việt Nam tại Hoa Kỳ; và trưởng niên Quang Ngộ Đào Duy Hữu, nay là Trưởng ban Hướng Dẫn Gia Đình Phật tử Việt Nam tại Hoa Kỳ, vừa được tấn phong và thọ nhận cấp Dũng. Cấp bậc cao quý nhất của Tổ chức chúng ta, cùng thời điểm trong năm 2023.

Tôi nói với Phẻ, “Chuyện lên cấp có gì mà mừng!” vì trước sau tôi vốn không khuyến khích Anh-Chị-Em Huynh trưởng lên cấp, nhất là lên nhanh, tỷ lệ nghịch với sự ổn định của Tổ chức, khi mà nhìn chung chung, GĐPT chưa có những phát triển đáng mừng, so với hoàn cảnh chung của thế giới.

Song, qua tin tức tấn phong và hình ảnh thọ cấp của các Anh, điều đáng nói nhất ở đây là cả hai, giờ đây tiêu biểu cho một thế hệ Huynh trưởng được đào tạo và trưởng thành ở hải ngoại nói chung và Hoa Kỳ nói riêng, có tu học, có thực hành, có dấn thân, đến nay có đủ đạo đức và khả năng đảm nhận trách nhiệm vai trò hướng dẫn cao cấp nhất. Hình ảnh tiêu biểu nổi bật, làm khuôn mẫu cho những thế hệ đàn em tiếp nối.

H.Tr Tâm Giác Tâm Đặng Văn Thành, hiện nay là Trưởng ban Hướng dẫn Trung ương GĐPT Việt Nam tại Hoa Kỳ trong lễ thọ cấp Dũng tổ chức tại Trung Tâm Tu Học Thích Quảng Đức, San Bernadino, CA – USA (Ảnh: Giác Bổn)

Cả hai Anh cùng trúng cách trại Huyền Trang I, Hoa Kỳ, 1988, đã bền bĩ và gắn bó với Tổ chức, với Anh-Chị-Em áo Lam, nghĩa là luôn tinh tấn trên con đường Đạo Pháp, tương lai Việt Nam trong bối cảnh toàn cầu hóa.

Lễ thọ cấp của niên trưởng Tâm Giác Tâm tổ chức tại Trung Tâm Tu Học Thích Quảng Đức, đã được ống kính chuyên nghiệp pha lẫn một chút thiền tính của Giác Bổn ghi lại, thâm trầm! Mà thâm trầm là đức tính cần thiết của người Huynh trưởng đầu đàn. Không hành động thái quá trong mọi công việc, nói một cách khác áp dụng tinh thần Trung đạo một cách nhuần nguyễn, thành thục nhân vô ngã, pháp vô ngã của Bình đẳng tính.

H.Tr. Quang Ngộ Đào Duy Hữu, nay là Trưởng ban Hướng Dẫn Gia Đình Phật tử Việt Nam tại Hoa Kỳ diễn từ khai mạc trại họp bạn Viên Lạc, tại San Jose, CA – USA, 2019. (Ảnh tư liệu: ST)

Nhờ vậy tôi mừng! Không phải cái mừng của riêng hai Anh, mà mừng cho tương lai Tổ chức GĐPT từ đây có cơ sở để hy vọng đoàn kết, vững vàng và phát triển sánh vai với các đoàn thể thanh niên Thế giới nói chung và Thanh niên Phật giáo khắp nơi nói riêng. Bởi bằng con đường Trung Đạo; bằng tinh thần Vô ngã, những người lãnh đạo thế hệ một rưỡi, như Anh Tâm Giác Tâm và Quang Ngộ, rồi sẽ tiếp đến những thế hệ thứ hai, thế hệ mới kế thừa, nhìn nhận ra tính bình đẳng mà không còn sự phân biệt giữa những người Anh-Em.

Xa hơn, nhìn lại Nhân tố và Con Đường. Từ những thành viên áo lam đầu tiên, trải qua một quá trình trưởng dưỡng cho đến ngày nay trở thành những người Huynh trưởng cao cấp nhất, gánh lấy trách nhiệm quan trọng nhất lèo lái con thuyền Sen Trắng thời đại mở ra thế giới. Chúng ta có đủ cơ sở để tự hào nhìn lại một nền tảng giáo dục và huấn luyện của Tổ chức tại Hải ngoại cũng như Hoa Kỳ. Chúng ta có đủ niềm tin từ giờ phút này, thông qua biểu tượng nổi bật như hình ảnh của hai Anh – Tâm Giác Tâm và Quang Ngộ – chính là biểu tượng lý tưởng của tập thể Huynh Trưởng GĐPT Việt Nam.

Nghiêng lòng kính chào Tinh Tấn! Nguyện cầu cho Sen Lam tỏa ngát năm châu, cho hình ảnh những người Huynh Trưởng Tiêu biểu của thời đại nhân cộng trong tương lai.

Nam Mô Tinh Tấn Bồ Tát Ma Ha Tát.
Nam Mô Hoan Hỷ Bồ Tát Ma Ha Tát.

Mặc Cốc, tháng Chín, 2023

TÂM-QUẢNG-NHUẬN

Jenna Sundell | Tâm Quảng Nhuận: Làm việc như một Phật Tử | Buddhist Work

 

Ngay cả khi chúng ta trúng số hoặc có quỹ tín thác, chúng ta vẫn nên làm việc. Chúng ta có thể không gọi đó là công việc, nhưng cơ thể không thể không vận động. Trừ khi chúng ta hòa tan trong sự im lặng của thiền định, chúng ta sẽ luôn làm công việc này hay công việc khác. Theo quan điểm của Phật giáo, chúng ta có thể sử dụng những khoảnh khắc làm việc này để giải phóng tâm trí khỏi phiền não.

Người Phật tử không làm việc chỉ để kiếm sống. Công việc và mọi hành động là một phương tiện để tinh luyện ý thức, làm phẳng đi những khía cạnh thô ráp của bản ngã và nới lỏng gốc rễ của đau khổ: sự dính mắc với danh vọng.

Tất nhiên, chúng ta cần nuôi dưỡng cơ thể của mình khi sống trên thế gian, nhưng chỉ cần đáp ứng những nhu cầu và ham muốn vật chất sẽ dẫn đến nhiều ham muốn hơn, dẫn đến sự ràng buộc sâu sắc hơn. Chúng ta có thể quan sát những người đã thành công trên quy mô lớn và thấy việc thỏa mãn mọi mong muốn cuối cùng khiến người ta cảm thấy thiếu thốn sâu sắc. Nhiều người giàu có và quyền lực cố gắng giải quyết cảm giác đau khổ khó diễn tả này bằng cách làm việc chăm chỉ hơn để đạt được nhiều của cải và quyền lực hơn nữa. Lòng tham bóp méo sự tập trung của họ, và ảo tưởng chiếm giữ, khiến họ tích lũy ngày càng nhiều của cải vật chất trong một chu kỳ sợ hãi và thỏa mãn không bao giờ kết thúc. Một số dùng đến ma túy và các phương tiện đánh lạc hướng khác thông qua các giác quan, về cơ bản là trốn tránh chính bản thân họ. Ngay cả những người chưa đạt được thành công vật chất đáng kể cũng trở thành nạn nhân của những cái bẫy này.

Một số ít đảm nhận các mối quan tâm xã hội, cống hiến sức lực và nguồn lực của mình để giúp đỡ những người kém may mắn hơn. Nếu họ tránh được sự cám dỗ coi mình như một vị cứu tinh, họ có khả năng tận dụng sự cho đi vị tha, điều này luôn dẫn đến niềm vui.

Với phương pháp làm việc của Phật giáo, chúng ta coi làm việc là cơ hội để học hỏi và mở rộng nhận thức. Nếu có thể, chúng ta sẽ tìm kiếm công việc thách thức chúng ta và buộc bộ não phải hoạt động. Ngay cả với những nhiệm vụ đơn giản hoặc lặp đi lặp lại, chúng tôi vẫn đánh giá công việc cần thực hiện và xem xét các phương pháp hiệu quả nhất. Bài tập thư giãn trí não này theo thời gian giúp bạn thiền dễ dàng hơn và ghi nhớ những khái niệm dường như khác nhau trong đầu. Chúng ta cho phép ý thức của mình mở rộng để mọi thứ chúng ta làm đều trở thành cơ hội kết nối với môi trường và nhiệm vụ như một phần mở rộng của bản thân, nơi cuối cùng chúng ta hòa đồng với công việc.

Thông qua hoạt động của mình, chúng ta cũng chuyển sang cái mà ta hay gọi là máy đánh bóng đá, một thiết bị dùng để đánh những viên đá thô ráp và xỉn màu để chúng đập vào nhau cho đến khi mịn và sáng bóng. Trong bất kỳ xã hội nào, chúng ta đều có điều kiện để nhìn thế giới theo một cách nhất định. Chúng ta cũng được sinh ra với những đặc điểm tính cách nhất định. Sự kết hợp giữa các đặc điểm về điều kiện và tính cách này dẫn đến những khía cạnh sắc bén trong cái tôi: phần trong chúng ta luôn bám sát và khẳng định mình đúng. Nhu cầu phải đúng này xuất hiện dưới nhiều hình thức, bao gồm khó chịu, cảm giác bị tổn thương, tức giận, thất vọng và chán nản. Trong quá trình tương tác với người khác, đặc biệt là trong tình huống làm việc không phải lúc nào cũng có lựa chọn bỏ đi mà không gây ra hậu quả nghiêm trọng, chúng ta chú ý đến thời điểm tóc của mình bị xù lên. Thay vì phản ứng, chúng ta quan sát khi những cảm xúc và suy nghĩ khác nhau nổi lên và cho phép chúng dạy chúng ta về những khía cạnh khó khăn của mình. Đơn giản bằng cách quan sát và nhận thức được những gì đang xảy ra bên trong chúng ta, các cạnh sắc bén bắt đầu mòn đi. Cuối cùng, những điều khiến chúng ta bận tâm dường như không còn quan trọng nữa.

Quan điểm coi công việc như một quá trình không quan tâm đến kết quả (vô cầu) sẽ dẫn tới việc nới lỏng gốc rễ của đau khổ: sự dính mắc vào danh tướng. Tất cả chúng ta đều nghĩ chúng ta là ai đó. Sự khác biệt giữa người bình thường và người giác ngộ là người giác ngộ không tin vào suy nghĩ đó, trong khi người bình thường thì có. Công việc mang lại cho chúng ta cơ hội tuyệt vời để trở thành người mà người khác cần chúng ta trở thành và làm bất cứ điều gì cần làm vào lúc này. Hầu hết mọi người tiếp cận một hoạt động với suy nghĩ “Tôi muốn làm điều này” hoặc “Tôi không muốn làm điều này” và tùy theo từ không có trong câu mà họ sẽ thích thú hoặc coi thường hoạt động đó. Tu tập theo đạo Phật cho phép chúng ta buông bỏ ý thức về cái “tôi” và nhìn nhận công việc một cách rõ ràng. Nếu chúng ta không có kỹ năng, chúng ta sẽ học chúng hoặc giao nhiệm vụ cho người có kỹ năng. Nếu thấy nhiệm vụ đó khó chịu, chúng ta tận dụng cơ hội để tìm hiểu về sự vướng mắc đã trói buộc chúng ta. Giống như tất cả sự dính mắc, nếu chúng ta nhìn nó một cách thành thật mà không có sự hấp dẫn hay đẩy lùi đủ lâu, nó sẽ tan biến.

Ngay cả khi chúng tôi trúng số hoặc có quỹ tín thác, chúng tôi vẫn nên làm việc. Chúng ta có thể không gọi đó là công việc, nhưng cơ thể không thể không vận động. Trừ khi chúng ta hòa tan trong sự im lặng của thiền định, chúng ta sẽ luôn làm nhiệm vụ này hay nhiệm vụ khác. Theo quan điểm của Phật giáo, chúng ta có thể sử dụng những khoảnh khắc làm việc này để giải phóng tâm trí khỏi phiền não.

Buddhist Work

By Jenna Sundell, Contributor

Buddhist monk, Author, meditation teacher, and student of life

 

Even if we have won the lottery or have a trust fund, we work. We may not call it work, but the body cannot help but act. Unless we are dissolved in the silence of meditation, we are always doing one task or another. From the Buddhist point of view, we can use these moments of work to free the mind from suffering.

Buddhists do not work to earn a living. Work, and all action, is a means to refine consciousness, smooth the rough edges of the ego, and loosen the root of suffering: attachment to identity.

Of course we need to support our bodies while we live in the world, but simply fulfilling material needs and desires leads to more desires, which leads to deeper bondage. We can observe those who have succeeded on a grand scale and see fulfillment of all desire eventually leaves one feeling a deep lack. Many who have great wealth and power try to resolve this difficult to place feeling of suffering by working harder to gain even more wealth and power. The greed distorts their focus, and delusion takes hold, driving them to amass more and more material goods in a never-ending cycle of fear and satiation. Some resort to drugs and other means of distraction through the senses, essentially hiding from their very self. Even those who have not achieved significant material success fall prey to these traps.

A few take up social concerns, devoting their energy and resources to helping the less fortunate. If they avoid the temptation to see themselves as a savior, they have the potential to tap into selfless giving, which always leads to joy.

With the Buddhist approach to work, we see activity as an opportunity to learn and expand our consciousness. If possible, we’ll seek out work that challenges us, and forces the brain to stretch. Even with simple or repetitive tasks, we appraise the work to be done and consider the most efficient methods. This brain stretching exercise over time makes it easier to meditate and to hold seemingly disparate concepts in the mind. We allow our consciousness to expand so everything we do becomes an opportunity to connect with the environment and the tasks as an extension of our self, where we ultimately become the work.

Through our activity, we also jump into what I like to call the rock polisher, a device that tumbles rough and dull stones so they smash against each other until smooth and shiny. In any society, we are conditioned to see the world in a certain way. We are also born with certain personality traits. This combination of conditioning and personality traits leads to sharp edges on the ego: the part of us that digs in our heels and insists we are right. This need to be right appears in many forms, including annoyance, hurt feelings, anger, frustration, and despondency. During our interactions with others, especially in a work situation where there is not always the option to walk away without severe consequences, we pay attention to when our feathers get ruffled. Instead of reacting, we watch as the different emotions and thoughts rise to the surface and allow them to teach us about our rough edges. Simply by watching and being aware of what is happening within us, the sharp edges begin to wear away. Eventually the things that bothered us do not seem all that important.

This view of work as a process with no concern for the result leads to the loosening of the root of suffering: the attachment to identity. We all think we are someone. The difference between the average person and the Enlightened is the Enlightened don’t believe the thought, while the average person does. Work gives us the wonderful opportunity to become what others need us to be, and do whatever needs to be done in the moment. Most people approach an activity with the thought of “I want to do this” or “I don’t want to do this” and depending on the word not in that sentence, they either enjoy or despise the activity. Buddhist practice allows us to let go of the sense of “I” and see the work clearly. If we don’t have the skills, we either learn them or pass the task onto someone who does. If we find the task unpleasant, we use the opportunity to learn about the attachment that caught us. Like all attachments, if we look at it honestly without attraction or repulsion long enough, it dissolves.

Even if we have won the lottery or have a trust fund, we work. We may not call it work, but the body cannot help but act. Unless we are dissolved in the silence of meditation, we are always doing one task or another. From the Buddhist point of view, we can use these moments of work to free the mind from suffering.