Rev. Dr. Kenneth Tanaka | Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Tại sao Phật giáo phát triển ở Mỹ? | Why Is Buddhism Growing in America?

 

Chúng ta có thể hiểu sự phát triển nhanh chóng của Phật giáo Mỹ bằng cách mượn khái niệm cung cầu từ kinh tế học.

“Cầu” ám chỉ những yếu tố “kéo” hay “chào đón” Phật giáo. Một số điểm nổi bật: Thứ nhất, người Mỹ coi trọng tôn giáo ở mức độ cao hơn nhiều so với người dân ở hầu hết các nước phát triển khác. Tôn giáo có xu hướng được coi là “điều tốt”, cung cấp nền tảng tinh thần và đạo đức cho cuộc sống. Điều này đặc biệt rõ ràng trong việc nuôi dạy trẻ em. Ngoài ra, người Mỹ có xu hướng đánh giá cao các mục sư, linh mục, giáo sĩ Do Thái và các vị lãnh đạo tinh thần tôn giáo khác. Các nhà lãnh đạo tôn giáo thường đóng vai trò là nhà lãnh đạo trong cộng đồng nói chung ngoài các nhà thờ, nhà thờ Hồi giáo, đền thờ hoặc giáo đường Do Thái cụ thể của họ. Giá trị mà chúng ta đặt vào tôn giáo là một phần của xã hội Mỹ đến mức chúng ta thường xem đó là điều hiển nhiên nên hiếm khi nhận thấy điều đó.

Yếu tố “nhu cầu” thứ hai là sự cởi mở của xã hội. Vào những năm 1960, thái độ của xã hội Mỹ bắt đầu chuyển sang hướng cởi mở hơn đối với các tôn giáo khác ngoài đạo Tin Lành. Ví dụ, khi John F. Kennedy vận động tranh cử tổng thống vào năm 1960, sự nghi ngờ về việc ông theo đạo Công giáo là nguyên nhân gây ra sự phản đối đáng kể. Nhưng vào năm 2020, đạo Công giáo của Tổng thống Joe Biden thường được coi là một thế mạnh vì nó báo hiệu rằng ông là một người có niềm tin tôn giáo chân thành, bất kể giáo phái nào.

Những thay đổi trong luật nhập cư năm 1965 đã thúc đẩy hơn nữa sự đa dạng tôn giáo và do đó là sự cởi mở vì có nhiều người đến từ các quốc gia ngoài phương Tây, bao gồm cả những người nhập cư theo đạo Phật từ châu Á.

Trong bầu không khí cởi mở này, Phật giáo đã ít bị xem là một giáo phái “Đông phương” kỳ lạ như thời mới du nhập. Trên thực tế, khi số người quan tâm đến các vấn đề tâm linh tăng lên, người ta thường nghĩ một cách ngây thơ rằng “Châu Á tâm linh” vượt trội hơn “phương Tây duy vật”. Nhiều người như vậy bị Phật giáo thu hút vì họ tìm thấy ở đó sự đáp ứng nhu cầu tâm linh của một nền văn hóa công nghiệp hóa.

Yếu tố thứ ba tiếp theo sau điều này, và nó liên quan đến sự thay đổi về bản chất tôn giáo ở Mỹ. Các cuộc khảo sát cho thấy ngày càng có nhiều người Mỹ bị thu hút bởi tâm linh hơn là cái thường được gọi là “tôn giáo có tổ chức”, nghĩa là tôn giáo tập trung vào tư cách thành viên trong các tổ chức như giáo đường Do Thái, đền thờ và nhà thờ Hồi giáo. Cụm từ “tâm linh nhưng không tôn giáo” thường được dùng để mô tả những người như vậy.

Chuyển sang khía cạnh cung cấp của Phật giáo, chúng ta có thể xác định những phẩm chất nhất định đã thu hút nhu cầu tâm linh và tôn giáo của người Mỹ. Đặc biệt, Phật giáo phù hợp với xu hướng coi trọng tâm linh nhấn mạnh vào trải nghiệm cá nhân. Đó là, bạn có thể nói, giáo lý Phật giáo cho chúng ta thấy rằng chúng ta luôn mang theo một viên ngọc quý.

Một phẩm chất mà Phật giáo mang lại là thái độ đối với nỗi đau khổ mà tất cả chúng ta phải đối mặt khi đối mặt với những khó khăn trong cuộc sống. Phật giáo coi những khó khăn như bệnh tật, mất mát, thất vọng và cái chết là một phần tự nhiên của cuộc sống và không phải là điều gì đó có thể phủ nhận. Đau khổ là thứ cần được thấu hiểu, chấp nhận và biến thành bàn đạp để sống một cuộc sống trọn vẹn và có ý nghĩa hơn.

Thứ hai, Phật giáo tìm cách nói lên kinh nghiệm độc đáo của mỗi cá nhân. (Xét cho cùng, không có hai viên ngọc nào giống nhau.) Vì điều này, nó có thể là một con đường có giá trị để hiểu rõ bản thân. Nhiều người Mỹ thích cảm thấy rằng họ được tự do đặt câu hỏi về giáo lý tôn giáo và tự quyết định về chúng, và Phật giáo không chỉ cho phép điều này mà thậm chí còn khuyến khích điều đó.

Đây là lý do cho sự phổ biến của Kinh Kalama, trong đó Đức Phật nói:

Đừng đi theo những báo cáo, truyền thuyết, truyền thống, kinh điển, phỏng đoán logic, suy luận, so sánh, thỏa thuận qua quan điểm cân nhắc, xác suất, hay theo ý nghĩ, Người chiêm niệm này là thầy của chúng ta. Khi bạn tự mình biết rằng: “Những phẩm chất này là thiện xảo; những phẩm chất này là hoàn hảo; những phẩm chất này được người trí ca ngợi; những phẩm chất này, khi được áp dụng và thực hiện, sẽ dẫn đến phúc lợi và hạnh phúc” – thì bạn nên nhận và duy trì chúng.– Tăng Chi Bộ Kinh 3.66, dịch. Tỳ kheo Thanissaro

Có lẽ nguyên nhân đầu tiên cho sự phát triển của Phật giáo Hoa Kỳ là do sự phổ biến của thiền định. Khía cạnh thứ ba này do Phật giáo đưa ra bao gồm các phương pháp thực hành mà nhiều người thấy dễ tiếp cận, trị liệu tinh thần, tăng cường và giải phóng tinh thần. Ngồi thiền được dạy trong các trường phái Thiền tông, Nguyên thủy và Tây Tạng đặc biệt hấp dẫn những người cải đạo.

Nhà xã hội học tôn giáo người Mỹ Wade Clark Roof mô tả tâm linh là “trải nghiệm cá nhân phù hợp với nhu cầu riêng của mỗi cá nhân”. Ông viết, tâm linh gắn liền với năm thuật ngữ chính: kết nối, thống nhất, hòa bình, hòa hợp và tập trung. Phật giáo được giới thiệu ở Mỹ thu hút những người mong muốn trải nghiệm những phẩm chất này trong cuộc sống của họ. Để giải quyết nhu cầu tâm linh của rất nhiều người, Phật giáo đã trở thành một phần đa dạng về mặt nhân khẩu học và đa diện trong bối cảnh tôn giáo của Hoa Kỳ. Điều này rất thú vị!

Giống như những viên ngọc quý trong mạng lưới của Indra (ẩn dụ cho sự tương tức), mỗi cộng đồng, mỗi tông hệ phái đều soi sáng cho những cộng đồng còn lại, mỗi cộng đồng đều giúp đỡ và được những người khác giúp đỡ để tỏa sáng rực rỡ hơn.

Source:

Why Is Buddhism Growing in America?

Rev. Dr. Kenneth Tanaka

We might understand the rapid growth of American Buddhism by borrowing the concept of supply and demand from economics.

“Demand” refers to those factors that “pulled” or “welcomed” Buddhism. Several stand out: First, Americans value religion to a much greater degree than do people in most other developed countries. Religion tends to be seen as a “good thing,” providing a spiritual and ethical foundation for living. This is especially apparent in the raising of children. Also, Americans tend to hold pastors, priests, rabbis, and other religious professionals in high regard. Religious leaders often serve as leaders in the general community beyond their particular churches, mosques, temples, or synagogues. The value we place on religion is so much a part of American society that we often take it for granted and scarcely notice it.

A second “demand” factor is societal openness. In the 1960s, American society’s attitude began to shift toward greater openness toward religions other than Protestantism. For example, when John F. Kennedy campaigned for president in 1960, suspicion about his being Catholic was the cause of significant opposition. But in 2020, President Joe Biden’s Catholicism was most often seen as a strength because it signaled that he is a person of sincere religious conviction, regardless of sect.

Changes in immigration laws in 1965 further fostered religious diversity, and thus openness, because of the arrival of more people from non-Western countries, including Buddhist immigrants from Asia.

Within this atmosphere of openness, Buddhism has come to be seen less as a weird “Oriental” cult, as it was when I was growing up. In fact, as the number of people interested in spiritual matters increased, it was often thought, however naively, that “spiritual Asia” was superior to the “materialistic West.” Many such people were attracted to Buddhism because they found it a response to the spiritual needs of an industrialized culture.

The third factor follows on this, and it has to do with change in the very nature of religion in America. Surveys have shown that Americans have in increasing numbers become more attracted to spirituality than to what is often called “organized religion,” meaning religion is centered on membership in institutions such as synagogues, temples, and mosques. The phrase “spiritual but not religious” is often used to describe such people.

Turning to the supply side of Buddhism, we can identify certain qualities that have appealed to the spiritual and religious needs of Americans. In particular, Buddhism fits in with the trend of valuing a spirituality that stresses personal experience. That is, you could say, Buddhist teachings show us that we have been carrying around a precious jewel all along.

One such quality that Buddhism offers is its attitude toward the suffering we all deal with in facing life’s difficulties. Buddhism sees difficulties such as sickness, loss, disappointment, and death as a natural part of life and not something to try to deny. Suffering is something that needs to be understood, accepted, and turned into a springboard for living a fuller and more meaningful life.

Second, Buddhism seeks to speak to the unique experience of each individual. (After all, no two jewels are the same.) Because of this, it can be a valuable path to self-understanding. Many Americans like to feel that they are free to question religious teachings and to make up their minds about them, and Buddhism not only allows for this but even encourages it.

This is the reason for the popularity of the Kalama Sutta, in which the Buddha says:

Don’t go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, This contemplative is our teacher.” When you know for yourselves that, “These qualities are skillful; these qualities are blameless; these qualities are praised by the wise; these qualities, when adopted and carried out, lead to welfare and happiness” — then you should enter and remain in them. – Anguttara Nikaya 3.66, trans. Thanissaro Bhikkhu.

Probably the No. 1 reason for the growth of American Buddhism is found in the popularity of meditation. This third aspect offered by Buddhism includes practices that many find easy to learn, mentally therapeutic, and spiritually empowering and liberating. Sitting meditation as taught in the Zen, Theravada, and Tibetan schools has been especially attractive to converts.

The American sociologist of religion Wade Clark Roof describes spirituality as “personal experience tailored to the individual’s quests.” Spirituality, he writes, is associated with five key terms: connectedness, unity, peace, harmony, and centeredness. Buddhism as presented in America attracts people looking to experience these qualities in their lives. In addressing the spiritual needs of so many, Buddhism has become a demographically diverse and multifaceted part of the American religious landscape. To me, this is very exciting.

Like the jewels in Indra’s net, each community, and each lineage shines a light on the rest, each helping and being helped by the others to glow brighter.