“Hiểu và thương,” nền tảng của sự Lãnh đạo
The Foundation of Communication and Leadership
Dr. Ernest Chi-Hin Ng | Tâm Quảng Nhuận lược thuật
Trong một thế giới đầy biến động, khủng hoảng và bất an, phức tạp và mơ hồ, hơn bao giờ hết chúng ta cần có sự lãnh đạo để hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta thoát khỏi mọi sự đau đớn và khổ sở. Tuy nhiên, nhiều vấn đề và thách thức này trên thực tế là kết quả từ việc đánh giá kém của chính những nhà lãnh đạo mà chúng ta dựa vào, đã gây thêm sự tuyệt vọng và bất lực.
Một nghiên cứu năm 2016 của chuyên gia đổi mới cấp tiến – Sunnie Giles – khảo sát 195 nhà lãnh đạo ở 15 quốc gia thuộc 30 tổ chức trên toàn thế giới, cho thấy yếu tố hàng đầu của năng lực lãnh đạo là đạo đức và khả năng thiết lập một môi trường an toàn, cũng như đáng tin cậy. Phẩm chất lãnh đạo này là “cam kết về sự công bằng, tạo niềm tin rằng cả họ và thành viên sẽ tôn trọng các quy tắc chung.” Theo báo cáo, việc tạo dựng một môi trường an toàn cho tất cả mọi người có thể nuôi dưỡng hiệu suất tổng thể mạnh mẽ hơn.
Nghiên cứu về lãnh đạo và quản trị hiện đại có phạm vi bao quát phong phú về các khía cạnh kỹ thuật của lãnh đạo, chẳng hạn như kỹ năng giao tiếp và thuyết phục, kỹ năng truyền bá và huy động, cũng như cấu trúc tổ chức và ghi nhận thành quả. Thậm chí còn có nhiều nghiên cứu hơn về các cơ chế lựa chọn khác nhau đối với các nhà lãnh đạo, nhưng tại sao các nhà lãnh đạo được lựa chọn như vậy dường như vẫn còn quá xa so với mong muốn và kỳ vọng của chúng ta?
Nếu mức độ TRÍ TUỆ và lòng TỪ BI của các nhà lãnh đạo có thể phản ánh trí tuệ và lòng từ bi của những người chịu trách nhiệm đã lựa chọn hoặc bầu cử họ, thì chúng ta sẽ đưa ra lựa chọn lãnh đạo đúng đắn như thế nào?
Trong lịch sử, nhiều nhà lãnh đạo được lựa chọn dựa trên các đặc điểm như thể lực, khả năng quản trị nhân sự và tài nguyên, năng lực trí tuệ, v.v. Các nhà lãnh đạo hiện đại có xu hướng được lựa chọn dựa trên sự lôi cuốn, tài hùng biện hoặc khả năng tiếp cận hay dữ liệu mà họ đang có. Thông thường, các nhà lãnh đạo được chọn nếu quan điểm và hành động của họ phổ biến.
Tuy nhiên, trong thời đại của trí tuệ nhân tạo, nhiều phẩm chất lãnh đạo truyền thống này được cho là sản phẩm và có thể thay thế được. Không còn thích hợp để lựa chọn các nhà lãnh đạo chỉ dựa trên các kỹ năng kỹ thuật.
Theo quan điểm của Phật giáo, các nhà lãnh đạo chân chính phải là hiện thân của sự lãnh đạo đạo đức. Giá trị đạo đức không phải là những lý tưởng viển vông, mà là những kỷ luật sống cụ thể áp dụng cho tất cả mọi người liên quan đến cách chúng ta hành động, giao tiếp và suy nghĩ. Những nguyên tắc này dựa trên sự khôn ngoan thực tế mà chúng ta nên cư xử để chúng ta có thể sống trong một cộng đồng một cách hài hòa.
Quyền và sự sai quấy, hay những điều nên làm và không nên không có nghĩa là chỉ tuân theo mệnh lệnh của cấp trên, phong tục tập quán, quan điểm phổ biến hoặc quy định của pháp luật mặc dù chúng là những hướng dẫn cơ bản có thể đóng góp vào sự hạnh phúc của chúng ta. Hạnh phúc của chúng ta cuối cùng được điều chỉnh bởi phẩm chất của tâm trí của mình: các hành vi của chúng ta là khéo léo nếu chúng phù hợp với việc thực hành bố thí, từ bi, trí tuệ; sẽ không khéo léo nếu tâm chúng ta bị ô uế bởi tham, sân, si. Sự rèn luyện ba mặt của kỷ luật đạo đức, sự tập trung tinh thần và trí tuệ tương ứng với sự rèn luyện thân và tâm: trong cách chúng ta hành xử thông qua Chánh ngữ, Chánh hành động và Chánh mạng trong Bát Chánh đạo; theo cách chúng ta nhận thức và quan niệm thông qua Chánh tinh tấn, Chánh định và Chánh niệm; và cuối cùng là cách mà ý thức của chúng ta vận hành thông qua Chánh kiến và Chánh tư duy.
Mặc dù hành động bằng lời nói và thái độ bản thân của chúng ta là biểu hiện của các hoạt động tinh thần, nhưng tâm trí và suy nghĩ của chúng ta rất khó phát hiện hoặc theo dõi. Một khi suy nghĩ của chúng ta được thể hiện ra bên ngoài thành lời nói hoặc chữ viết, chúng có thể được nhìn nhận. Mặc dù cả hai đều có thể gây ra tổn thương, nhưng lời nói có hại tương đối ít gây hủy hoại hơn hành động bởi vì tổn thương thể chất phần nào không thể đảo ngược và trải nghiệm giác quan liên quan có thể để lại dấu ấn lâu dài trong tâm trí chúng ta. Thông thường, trải nghiệm của chúng ta có thể tạo ra một vòng xoáy đi lên, thúc đẩy các hành động và phản ứng trở lại quan niệm và nhận thức của chúng ta. Vì các hành động thể chất dễ theo dõi và kiểm soát hơn so với hoạt động tinh thần, chúng được coi là biên giới của kỷ luật đạo đức.
Chúng ta phải nhận ra rằng tâm trí của chúng ta không thể tự do thực sự nếu các hành động, nhận thức và hoạt động tinh thần của chúng ta không nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta mà bị nô lệ và vướng vào bởi tham, sân, si. Đau khổ của chúng ta sẽ không bao giờ chấm dứt nếu chúng ta bị ràng buộc bởi những hiểu biết ảo tưởng về bản thân, người khác và thế giới. Nếu chúng ta không trau dồi sự hiểu biết thực sự về bản thân, làm sao chúng ta có thể hiểu được người khác? Nếu chúng ta không hiểu người khác, làm sao chúng ta có thể hy vọng hiểu được sự phức tạp của thế giới này?
Một trong những hình thức hành động cực đoan nhất chống lại loài người là hành động chiến tranh. Trong khi cả hai bên của bất kỳ cuộc đối đầu nào sẽ đòi hỏi quyền lực đạo đức và công lý, cả hai bên đều phải gánh chịu những hậu quả to lớn không thể đảo ngược. Do đó, nó đặc biệt hấp dẫn bởi phản ánh từ những bình luận của Ben Ferencz, một công tố viên và điều tra viên những vụ thảm sát, vụ xét xử giết người lớn nhất từng được tổ chức tại phòng xử án Nuremberg. Thay vì buộc tội những tên tội phạm chiến tranh đó, ông đã nói, “Bây giờ tôi sẽ nói với các bạn một điều rất sâu sắc, mà tôi đã học được sau nhiều năm. Chiến tranh biến những người tử tế thành những kẻ giết. Vâng, tất cả các cuộc chiến tranh và đối với tất cả những người tử tế… ”
Và trong sự lựa chọn giữa hòa bình và chiến tranh, đối với Ben Ferencz, người đã chứng kiến và chịu đựng quá nhiều bất công và bạo lực, ông chọn hòa bình: “Vâng, nếu dẫu cho đó là sự ngây thơ khi muốn hòa bình thay vì chiến tranh, hãy để thiên hạ cho rằng tôi là đứa ngây thơ, vì tôi muốn hòa bình thay vì chiến tranh. Nếu họ nói với tôi rằng họ muốn chiến tranh thay vì hòa bình, tôi sẽ không nói họ ngây thơ, tôi nói họ si mê. Si mê đến mức khó tin khi phái những người trẻ tuổi đi giết những người trẻ tuổi khác mà họ thậm chí không biết, những người chưa bao giờ làm hại ai, chưa bao giờ làm hại họ. Đó là hệ thống hiện tại. Tôi thật ngây thơ? Và thật là điên rồ!”
Làm thế nào mà bất kỳ người tử tế nào có thể nhìn nhận rằng họ phải căm thù kẻ thù của họ đến mức ngay cả những tội ác chiến tranh cũng là chính đáng? Có lẽ, như Thiền sư Thích Nhất Hạnh đã từng nhắc “Sự sợ hãi, tức giận và tuyệt vọng được sinh ra trên nền tảng của nhận thức sai lầm. Chúng ta có những nhận thức sai lầm về bản thân và người khác… và đó là nền tảng của xung đột và chiến tranh và bạo lực…”
Không thể phát triển sự hiểu biết đúng đắn và quan điểm đúng đắn về bản thân và người khác nếu không giao tiếp tốt dưới hình thức lời nói yêu thương và lắng nghe sâu sắc; Không thể trau dồi lời nói yêu thương và sự lắng nghe sâu sắc nếu không có các giá trị đạo đức làm nền tảng: vì nếu không có sự tin tưởng, thì không có cơ sở để hiểu biết lẫn nhau. Với các giá trị đạo đức, chúng ta có thể phát triển nền tảng của giao tiếp, trau dồi lòng từ bi và trí tuệ cần thiết để xây dựng sự hiểu biết lẫn nhau, phát triển trí tuệ để đánh giá cao hoàn cảnh của nhau.
Quan trọng nhất, chúng ta có thể bắt đầu đánh giá cao rằng cả hai phía của bất kỳ cuộc xung đột nào đều phụ thuộc lẫn nhau – chúng ta cùng ở trên cùng một con tàu. Nếu không có sự phụ thuộc lẫn nhau, không có cơ sở cho cả xung đột lẫn hòa hợp.
Chúng ta sai lầm khi áp dụng quan điểm rằng hạnh phúc của người khác không ảnh hưởng đến hạnh phúc của chính chúng ta, hoặc đau khổ của người khác không ảnh hưởng đến đau khổ của chính chúng ta.
Nếu chúng ta thực sự có thể đánh giá cao sự phụ thuộc lẫn nhau của mình, chúng ta sẽ có thể thấy rằng hạnh phúc của mỗi chúng ta không giống nhau và cũng không độc lập.
Chúng tôi khác biệt nhưng chúng ta cũng liên kết với nhau. Chúng ta có trách nhiệm đối với hạnh phúc của cá nhân chúng ta cũng như của cộng đồng.
Con đường hòa bình và hòa giải không bao giờ là một con đường dễ dàng. Nó cần sự bền bỉ, kiên trì, từ bi và trí tuệ.
_________________________
Tham khảo
Xem thêm
- Điều mà Công tố viên Nuremberg muốn thế giới biết (CBS News)
The Foundation of Communication and Leadership
By Dr. Ernest Chi-Hin Ng | BDG | July 25, 2019
In this VUCA world of volatility, uncertainty, complexity, and ambiguity, we need leadership more than ever to guide and lead us out of pain and suffering. Yet many of these problems and challenges are in fact the results of poor judgment by the very leaders we rely on, causing further desperation and helplessness. A 2016 study by radical innovation expert Sunnie Giles surveyed 195 leaders in 15 countries over 30 global organizations, revealing that the top theme of leadership competencies is strong ethics and the ability to develop a safe and trusting environment. This leadership quality is “a commitment to fairness, instilling confidence that both they and their employees will honor the rules of the game.” It is reported that providing a safe environment for employees can nurture stronger overall performance.
Modern leadership and management research has ample coverage of the technical aspects of leadership, such as communication and persuasion skills, marketing and mobilization skills, and the organizational and reporting structures required to lead. There is even more research on various selection mechanisms for leaders, yet why do the leaders so selected still seem to be so far removed from our wishes and expectations?
If the level of wisdom and compassion of our leaders could reflect the wisdom and compassion of those responsible for selecting or electing them, how would we make the right leadership choice? Historically, many leaders have been chosen based on traits such as physical strength, their ability to manage human and natural resources, intellectual capabilities, and so on. Modern leaders tend to be chosen based on their charisma, eloquence, or access to capital or data. Very often, leaders are chosen if their views and actions are popular. In the era of artificial intelligence, however, many of these traditional leadership qualities are arguably commodified and replaceable. It is no longer sufficient to select leaders based on technical skills alone.
From the Buddhist perspective, true leaders must also embody moral leadership. Moral values are not far-fetched, unrealistic ideals but concrete living disciplines applicable to everyone concerning the way we act, communicate, and think. These principles are founded on the practical wisdom that we should behave so that we can live in a community harmoniously. The rights and wrongs, or the dos and don’ts, do not mean simply obeying orders from higher authorities, customs, popular views, or the rule of law; they are fundamental guidelines that can contribute to our well-being. Our well-being is ultimately governed by the quality of our mind: our behaviors are skillful if they are consistent with the practice of generosity, compassion, wisdom; they are not skillful if our mind is defiled by greed, hatred, and ignorance. The threefold training of moral discipline, mental concentration, and wisdom corresponds to the training for our body and mind: in the way we behave through Right Speech, Right Action, and Right Livelihood in the Noble Eightfold Path; in the way we perceive and conceive through Right Effort, Right Concentration, and Right Mindfulness; and ultimately in the way our consciousness operates through Right Understanding and Right Thought.
Even though our verbal and bodily actions are manifestations of our mental activities, our minds and thoughts are difficult to detect or monitor. Once our thoughts are expressed outwardly into speech or writing, they can be observed. While both can cause damage, harmful speech is comparatively less destructive than bodily action because physical damage is somewhat irreversible, and the associated sensory experience can leave a long-lasting imprint on our mind. Often our experiences can drive an upward spiral propelling further actions and reactions back to our conceptions and perceptions. Since physical actions are easier to monitor and control than mental activity, they are considered the frontier of moral discipline.
We must realize that our mind cannot be truly free if our actions, perceptions, and mental activities are not under our control but are enslaved and entangled by our greed, hatred, and ignorance. Our suffering will never cease if we are bound by illusionary understandings of ourselves, others, and the world. If we do not cultivate a true understanding of ourselves, how can we understand others? If we do not understand others, how can we hope to understand the complexities of this world?
One of the most extreme forms of bodily action against humanity is the act of war. While both sides of any confrontation will claim moral authority and justice, both sides suffer tremendous irreversible consequences. It is therefore particularly intriguing to reflect on the comments of Ben Ferencz, a prosecutor and investigator of the holocaust, the biggest murder trial ever held in the courtroom of Nuremberg. Instead of accusing those war criminals, he said, “Now I will tell you something very profound, which I have learned after many years. War makes murderers out of otherwise decent people. All wars and all decent people.”
And in the choice between peace and war, even for someone like Ben Ferencz, who witnessed and suffered so much injustice and violence, he would rather choose peace: “Well, if it’s naive to want peace instead of war, let ’em make sure they say I’m naive. Because I want peace instead of war. If they tell me they want war instead of peace, I don’t say they’re naive, I say they’re stupid. Stupid to an incredible degree to send young people out to kill other young people they don’t even know, who never did anybody any harm, never harmed them. That is the current system. I am naive? That’s insane.”
How could any decent person take the view that they should hate their enemy so badly that even war crimes are justifiable? Perhaps, as Thich Nhat Hanh reiterates, “The fear, the anger, and the despair are born on the ground of wrong perception. We have wrong perceptions concerning ourselves and the other person . . . and that is the foundation of conflict and war and violence . . .”
It is impossible to develop the right understanding and right perspective on ourselves and others without good communication in the form of loving speech and deep listening; it is impossible to cultivate loving speech and deep listening without moral values as the foundation: for if there is no trust, there is no basis for mutual understanding. It is with moral values that we can develop the foundation of communication, cultivate the compassion and wisdom necessary to build mutual understanding, develop the wisdom to appreciate each others’ circumstances. Most importantly, we may begin to appreciate that both sides of any conflict are interdependent—we are together on the same ship. If there is no interdependence, there is no basis for either conflict or harmony. We mistakenly adopt the view that others’ happiness has no bearing on our own happiness, or others’ suffering has no influence on our own suffering. If we can truly appreciate our interdependence, we should be able to see that the well-being of each of us is neither the same nor independent. We are different but we are also interconnected. We are responsible for our own individual happiness as well as that of the community.
The path of peace and reconciliation is never an easy one. It takes persistence, perseverance, compassion, and wisdom. Ferencz reminded us: “People get discouraged. They should remember, from me, it takes courage not to be discouraged.”
References
See more
- What the Last Nuremberg Prosecutor Alive Wants the World to Know (CBS News)
