Tôi không muốn đồ chơi hay sô cô la. Tất cả những gì tôi muốn là hòa bình và tự do. Người dân châu Âu, mọi người trên thế giới, hãy tìm lại tình người trong trái tim mình để chấm dứt cuộc chiến này!” | Lời của một cô gái trẻ ở xứ sở Nam Tư cũ.
Tôi đang thăm Raj Ghat, nơi Mahatma Gandhi, cha đẻ của nền độc lập Ấn Độ, đã được hỏa táng.
Đâu đó có tiếng chim hót. Gần đó có một khu rừng, và những con sóc chạy qua những bụi rậm xanh tươi của nó.
Khu vực này là một ngôi đền rộng rãi, được chăm sóc tốt cho sự bất bạo động.
Khi tôi dâng hoa trước bệ đá đen tạo thành đài tưởng niệm Gandhi, tôi kính cẩn cúi đầu.
Tôi suy nghĩ về tinh thần vĩ đại của Gandhi. Tôi nghĩ về những cuộc đấu tranh không ngừng của ông ấy để dập tắt ngọn lửa hận thù bằng nước được rút ra từ những suối nguồn tinh khiết của tình yêu dành cho nhân loại.
Và tôi nghĩ về việc anh ấy đơn độc như thế nào trong nhiệm vụ của mình.
Nhà hiền triết cao tuổi đi khắp nơi, bất cứ nơi nào mà người theo đạo Hindu và đạo Hồi sa lầy trong những chu kỳ xung đột và trả thù đẫm máu. Ông ta kêu gọi việc chấm dứt giết chóc. Nhưng mọi người, bị phát cuồng bởi sự căm ghét, đã không lắng nghe. Họ xua đuổi, gọi những nỗ lực hòa giải của ông ta là đạo đức giả hoặc tệ hơn. Họ yêu cầu được biết ông ta đứng về phía ai.
Nhưng ông ấy không đứng về phía nào cả. Và đồng thời, ông ta giữ thái độ trung đạo. Với ông, mọi người là anh chị em. Làm sao anh ta có thể đứng nhìn, một nhân chứng câm lặng cho sự tàn sát lẫn nhau?
Gandhi tuyên bố rằng ông sẵn sàng bị cắt làm hai nếu đó là điều mọi người muốn, miễn không phải là đối với xứ sở Ấn Độ bị cắt thành làm hai. Điều gì tốt? Nếu nảy sinh lòng thù hận và sự căm ghét được đáp trả bằng sự căm ghét, nó sẽ chỉ ngày càng ăn sâu và lan rộng hơn.
Giả sử có ai đó phóng hỏa đốt nhà của bạn và bạn trả đũa bằng cách phóng hỏa đốt nhà của họ, chẳng bao lâu nữa cả thị trấn sẽ chìm trong biển lửa! Đốt nhà của kẻ tấn công sẽ không mang lại được gì cho bạn. Bạo lực không giải quyết được gì. Bằng cách trả đũa, bạn chỉ làm tổn thương chính mình.
Nhưng dù Gandhi khẩn thiết kêu gọi mọi người lắng nghe bằng lý trí đến đâu, ngọn lửa hận thù vẫn bùng lên. Để chống lại Gandhi đơn độc, có quá nhiều người đang thổi bùng ngọn lửa.
Trên thực tế, vào ngày 20 tháng 1 năm 1948, 10 ngày trước khi ông bị ám sát – một quả bom thủ công đã được ném vào Gandhi khi ông tham dự một buổi họp mặt. Hành động khủng bố này do một thanh niên theo đạo Hindu thực hiện. May mắn thay, quả bom trượt khỏi và Gandhi sống sót.
Ngày hôm sau, một số tín đồ của đạo Sikh đã kêu gọi Gandhi và đảm bảo với ông rằng thủ phạm không phải là một người theo đạo Sikh. Gandhi quở trách họ, nói rằng điều đó chẳng quan trọng gì đối với anh ta cho dù kẻ tấn công là người theo đạo Sikh, đạo Hindu hay đạo Hồi.
Dù hung thủ có thể là ai, ông ấy nói, mình cầu chúc cho họ an lành.
Gandhi giải thích rằng thanh niên đã được dạy để nghĩ về ông như một kẻ thù của chính nghĩa Hindu, rằng lòng căm thù đã được gieo vào lòng anh ta. Thanh niên tin vào những gì anh ta được dạy và quá tuyệt vọng, không còn hy vọng, rằng bạo lực dường như là sự thay thế duy nhất.
Gandhi chỉ cảm thấy thương hại cho chàng trai trẻ. Ông ta thậm chí còn nói với cảnh sát trưởng đang phẫn nộ rằng đừng quấy rối kẻ tấn công mình mà hãy cố gắng chuyển hóa anh ta sang những suy nghĩ và hành động đúng đắn.
Đó luôn là cách tiếp cận của ông ấy. Không ai ghê tởm bạo lực hơn Gandhi. Đồng thời không ai hiểu sâu hơn rằng bạo lực chỉ có thể chống lại bằng bất bạo động.
Giống như lửa bị dập tắt bởi nước, hận thù chỉ có thể bị đánh bại bởi tình yêu và lòng trắc ẩn. Một số chỉ trích Gandhi vì đã dung túng tên khủng bố. Những người khác khinh bỉ niềm tin của ông, gọi nó là ủy mị và phi thực tế, một tầm nhìn xáo rỗng.
Nhiều người tôn kính tên ông, nhưng ít người thực sự chia sẻ niềm tin của ông. Đối với Gandhi, bất bạo động có nghĩa là một tình yêu tràn đầy dành cho toàn thể nhân loại, một lối sống xuất phát từ chính con người ông. Nó làm cho cuộc sống có thể; không có nó, ông không thể sống dù chỉ một giây phút. Nhưng đối với nhiều người theo ông, bất bạo động chỉ đơn giản là một chiến lược chính trị, một chiến thuật để giành độc lập của Ấn Độ từ Anh.
Càng tha thiết theo đuổi niềm tin tôn giáo của mình, tình yêu của ông dành cho nhân loại càng sâu đậm. Tình yêu này khiến ông ta càng không thể bỏ qua những thực tế chính trị đã định hình cuộc sống của mọi người. Đồng thời, tiếp xúc với những thực tế chính trị này đã củng cố niềm tin của ông rằng không có gì thiết yếu hơn tình yêu đối với nhân loại mà đức tin tôn giáo có thể truyền cảm hứng.
Tuy nhiên, điều này đã đặt ông vào vị trí bị cả các nhân vật tôn giáo chống báng, những người coi việc ông tham gia vào lĩnh vực chính trị đầy u ám là do tham vọng cá nhân thúc đẩy, và các nhà lãnh đạo chính trị, những người gọi ông là ngu dốt và ngây thơ.
Bởi vì ông ấy đi con đường trung đạo, con đường chân chính của con người tìm cách hòa giải những mâu thuẫn, niềm tin và hành động của những người ở hai đối cực.
Các cuộc tấn công ngày 11 tháng 9 chống lại Hoa Kỳ là dã man không thể nói thành lời. Các thành viên SGI và bạn bè của chúng tôi là một trong số các nạn nhân. Các cuộc tấn công gây ra sự phản đối rộng rãi và mong muốn chân thành rằng những cuộc tàn sát như vậy không bao giờ được lặp lại.
Những người vô tội này bị giết vì tội gì? Không có lý do gì, không có gì có thể biện minh cho một hành động như vậy. Ngay cả khi, như đã được báo cáo, các thủ phạm tin rằng họ đã hành động dựa trên đức tin tôn giáo của họ, hành động của họ không có nghĩa là tử đạo. Tử đạo có nghĩa là từ bỏ mạng sống của chính mình, không lấy mạng sống của người khác. Thực sự hy sinh bản thân để cứu người khác khỏi đau khổ, để mang lại hạnh phúc cho họ. Bất kỳ hành động nào liên quan đến việc giết người khác đều đáng trách và hoàn toàn là hành vi phá hoại.
Đã đến lúc loài người phải hợp sức lại với nhau để chấm dứt chủ nghĩa khủng bố. Câu hỏi đặt ra là, làm thế nào để đạt được điều này? Liệu sự trả đũa quân sự có phục vụ mục đích đó? Nó không phải là chỉ để kích động thêm hận thù?
Ngay cả khi, vì lý do tranh luận, “kẻ thù” trước mắt có thể bị khuất phục, liệu điều đó có mang lại hòa bình thực sự? Những hận thù âm ỉ lâu dài sẽ chỉ được đẩy sâu hơn vào lòng đất, khiến chúng ta không thể đoán trước được nơi tiếp theo trên thế giới mà chúng có thể bùng phát. Thế giới của chúng ta sẽ bị dày vò với nỗi sợ hãi và bất an lớn hơn bao giờ hết.
Ở đây tôi được nhắc nhở về sự thông thái giản dị trong truyện ngụ ngôn Aesop “The North Wind and the Sun.” Gió Bắc đã cố gắng khiến một du khách cởi bỏ áo khoác của anh ta bằng cách phả mạnh vào anh ta những cơn gió lạnh, nhưng Gió Bắc càng thổi mạnh, người khách du lịch kéo áo khoác quanh người anh ta càng chặt.
Hòa bình dựa trên sự đàn áp thô bạo tiếng nói và mối quan tâm của mọi người, cho dù đó là ở nước bạn hay quốc gia khác, là một nền hòa bình chết – hòa bình của nấm mồ. Chắc chắn đó không phải là nền hòa bình mà nhân loại hằng khao khát.
Tôi cũng nhớ lại một tình tiết cảm động mà Leo Tolstoy đã kể trong một bức thư được viết hai tháng trước khi ông qua đời. Bức thư đề ngày 7 tháng 9 năm 1910 được gửi cho Mahatma Gandhi.
Tập phim đã diễn ra như thế này. Có một bài kiểm tra về chủ đề tôn giáo ở một trường nữ sinh ở Moscow. Một giám mục đã đến trường và đang hỏi từng cô gái về Mười Điều Răn. Khi đến điều răn “Ngươi chớ giết người”, Đức cha hỏi: “Có phải Chúa cấm chúng con giết người trong mọi trường hợp không?”.
Mỗi cô gái trả lời như họ đã được dạy. “Không,” họ nói, “không phải trong mọi trường hợp. Chúng tôi có thể giết người trong chiến tranh hoặc bị trừng phạt theo pháp luật.”
“Vâng, đúng vậy! Bạn đã trả lời đúng!” giám mục nói.
Sau đó, một trong số các cô gái, khuôn mặt đỏ bừng vì phẫn nộ, lên tiếng: “Giết người là sai trong mọi tình huống!”
Vị giám mục bối rối và sử dụng tất cả các kỹ năng hùng biện của mình để thuyết phục cô gái rằng có những ngoại lệ đối với lệnh chống giết người, nhưng vô ích.
“Không,” cô ấy tuyên bố. “Giết người là một tội lỗi trong mọi hoàn cảnh. Trong Cựu Ước đã nói như vậy. Hơn nữa, Chúa Giê-su không chỉ cấm giết người mà còn dạy rằng chúng ta không được làm hại những người lân cận.”
Đối mặt với sự thật trong lời khẳng định của cô gái, quyền hạn và tài ăn nói của vị giám mục chẳng ích lợi gì. Cuối cùng, anh chỉ có thể im lặng. Cô gái trẻ, Tolstoy viết với vẻ hài lòng rõ ràng, đã được chứng minh là đã chiến thắng.
Chúng ta hãy truyền bá lời nói của cô gái trẻ đó – “Việc giết người, ngay cả trong chiến tranh là sai trái!” Và hãy để chúng ta tuyên bố chúng với thế giới!
Thế kỷ XX là thế kỷ của chiến tranh, thế kỷ mà hàng trăm triệu người chết vì bạo lực. Chúng ta đã học được gì từ những thảm kịch kinh hoàng đó không? Trong kỷ nguyên mới của thế kỷ XXI, nhân loại phải được hướng dẫn bởi nguyên tắc quan trọng hơn cả là giết người không bao giờ được chấp nhận hoặc chính đáng – trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Trừ khi chúng ta nhận ra điều này, trừ khi chúng ta quảng bá rộng rãi và tích lũy sâu sắc hiểu biết rằng bạo lực không bao giờ có thể được sử dụng để biện hộ cho niềm tin của một người, chúng ta sẽ không học được gì từ những bài học cay đắng của thế kỷ XX.
Cuộc đấu tranh thực sự của thế kỷ XXI sẽ không phải giữa các nền văn minh, cũng không phải giữa các tôn giáo. Nó sẽ nằm giữa bạo lực và bất bạo động. Nó sẽ nằm giữa sự man rợ và sự văn minh theo nghĩa chân thật nhất của từ này.
Hơn nửa thế kỷ trước, Gandhi đã tìm cách phá vỡ các chu kỳ bạo lực và trả thù. Ông nói, điều phân biệt chúng ta với những con thú vũ phu là sự phấn đấu không ngừng của chúng ta để tự cải thiện đạo đức. Ông khẳng định, nhân loại đang ở ngã ba đường và phải lựa chọn bạo lực (luật rừng) hay bất bạo động (luật nhân loại).
Trên thực tế, thế giới ngày nay có một cơ hội phi thường và chưa từng có. Chúng ta có cơ hội mở ra một trang mới trong lịch sử loài người. Bây giờ là lúc để thực hiện:
Chúng ta coi các cuộc tấn công khủng bố là một thách thức đối với quy luật của nhân loại. Chính vì lý do này mà chúng ta từ chối tuân theo luật rừng mà các cuộc tấn công dựa trên đó. Chúng ta tuyên bố quyết tâm tìm ra giải pháp không phải bằng biện pháp quân sự mà thông qua đối thoại rộng rãi. Thay vì tiếp tục thổi bùng ngọn lửa hận thù, chúng tôi chọn sử dụng chúng bằng một “cơn lũ đối thoại” vĩ đại sẽ làm phong phú và mang lại lợi ích cho toàn thể nhân loại.
Đây là cách tốt nhất, là phương tiện duy nhất để đảm bảo rằng những điều kinh hoàng như vậy sẽ không bao giờ lặp lại, và chúng tôi tin rằng đó là cách phù hợp nhất để tôn vinh những người đã mất mạng trong các cuộc tấn công.
Một tuyên bố như vậy, được thực hiện, chắc chắn sẽ nhận được sự tán đồng không tiếc lời của các sử gia tương lai.
Cái thiện lớn có thể xuất hiện cái ác lớn. Nhưng điều này sẽ không tự xảy ra. Cần phải có lòng dũng cảm để chuyển cái ác thành cái tốt. Bây giờ là lúc mỗi người chúng ta cần phải phát huy dũng khí đó: can đảm bất bạo động, can đảm đối thoại, can đảm lắng nghe những gì mình không muốn nghe, can đảm kiềm chế ham muốn báo thù và được hướng dẫn bởi lý trí. Hòa bình được sinh ra từ sự sẵn sàng lắng nghe
Trong cuộc trò chuyện với bà Veena Sikri, tổng giám đốc của Hội đồng Giao Lưu Văn hóa Ấn Độ (ICCR), chúng tôi đã thảo luận về triết học Ấn Độ và truyền thống bất bạo động. Và tôi đã nói về mong muốn mang ánh sáng của Ấn Độ, với di sản tinh thần to lớn đến với người dân Nhật Bản. Mong ước này cuối cùng đã được thực hiện dưới hình thức một cuộc triển lãm mang tên “Vua Ashoka, Mahatma Gandhi, và Nehru – Cảm ứng Chữa lành Vết thương” được tổ chức tại Nhật Bản vào năm 1994.
Vua A Dục là một vị vua sáng suốt và nhân đức của Ấn Độ cổ đại (khoảng thế kỷ thứ ba trước Công nguyên). Sau khi tận mắt chứng kiến những thực tế tàn khốc của chiến tranh, ông chuyển sang đạo Phật, quyết định sẽ cai trị đất nước không phải dựa vào quân đội mà dựa trên Pháp, các nguyên tắc của Phật giáo. Khi Gandhi được hỏi liệu có thể có một trạng thái bất bạo động hay không, ông trả lời rằng thực sự là có như vậy. Ông chỉ ra triều đại của Ashoka như một ví dụ, và khẳng định rằng phải có khả năng tái lập thành tích của vị vua cổ đại.
Jawaharlal Nehru, thủ tướng đầu tiên của Ấn Độ độc lập, là đệ tử trực tiếp của Gandhi. Khi đến thăm Nhật Bản vào năm 1957, ông đã bày tỏ mối quan ngại sâu sắc của mình về tình trạng bạo lực ngày càng leo thang trên thế giới. Trong một bài phát biểu của mình, ông nói rằng phản ứng thực sự hiệu quả duy nhất đối với bom nguyên tử không phải là một quả bom có sức công phá lớn lao mà là một “quả bom” tinh thần của lòng trắc ẩn. Bấy giờ chỉ một tháng sau khi Josei Toda, chủ tịch thứ hai của Soka Gakkai, đưa ra tuyên bố của riêng mình kêu gọi bãi bỏ vũ khí hạt nhân.
Ban đầu, một số người Nhật tham gia chuẩn bị cho triển lãm “Vua Ashoka, Mahatma Gandhi và Nehru” đã gặp khó khăn khi đề cao chủ đề “cảm ứng chữa lành” do các đối tác Ấn Độ của chúng tôi đề xuất. Điều này có thể một phần là do “chữa bệnh” theo nghĩa rộng hơn đã không còn là một thuật ngữ quen thuộc ở Nhật Bản như kể từ đó. Nhưng không có chủ đề nào đi sâu hơn vào trọng tâm của bất bạo động. Vì bạo lực sinh ra từ một tâm hồn bị tổn thương: một tâm hồn bị ngọn lửa kiêu ngạo thiêu đốt và thiêu rụi; một tinh thần vụn vỡ và chai sạn bởi sự thất vọng vì bất lực; một tinh thần phơi phới với khát khao khôn nguôi về ý nghĩa cuộc sống; một tinh thần suy sụp và thu hẹp lại bởi cảm giác tự ti. Cơn thịnh nộ do lòng tự tôn bị tổn thương, từ sự sỉ nhục, bùng phát thành bạo lực. Một nền văn hóa bạo lực, thích nghiền nát và đánh đập người khác phải phục tùng, lan rộng khắp xã hội, thường được các phương tiện truyền thông khuếch đại.
Nhà lãnh đạo dân quyền Hoa Kỳ, Tiến sĩ Martin Luther King Jr là một học trò của triết học Gandhi. Ông tuyên bố rằng một người có tinh thần bất ổn không thể thực sự thực hành bất bạo động. Tôi hy vọng rằng ánh sáng của Ấn Độ – một quốc gia được mệnh danh là “xứ sở của ánh trăng” ở phương Đông từ thời cổ đại – sẽ giúp lan tỏa tinh thần hòa bình, giống như những chùm sáng mát mẻ của mặt trăng mang lại cảm giác nhẹ nhõm từ cái nóng điên cuồng trong ngày. Từ một trái tim lành lặn, hiền hòa sinh ra tính khiêm nhường; từ đức tính khiêm tốn được sinh ra sẵn sàng lắng nghe người khác; từ tâm thế sẵn sàng lắng nghe người khác sinh ra sự thấu hiểu lẫn nhau; và từ sự hiểu biết lẫn nhau, một xã hội hòa bình sẽ ra đời.
Bất bạo động là hình thức cao nhất của sự khiêm tốn; đó là lòng dũng cảm tối cao. Thủ tướng Nehru nói rằng bản chất của những lời dạy của Gandhi là không sợ hãi. Mahatma đã dạy rằng “kẻ mạnh không bao giờ báo thù” và cuộc đối thoại chỉ có người dũng cảm mới có thể tham gia.
_____________________________
Tham khảo:
- Fischer, Louis. Cuộc đời của Mahatma Gandhi. New York: Harper & Row, Nhà xuất bản, 1950.
- Gandhi, M. K. Gandhi, Không bạo lực – Tuyển chọn từ các tác phẩm của Mahatma Gandhi. Ed. của Thomas Merton. New York: New Directions Publishing Corp., 1965.
- Gandhi, M. K. Tôn giáo của tôi. Ahmedabad, Ấn Độ: Navajivan Trust, 1955.
- Kytle, Calvin. Gandhi, Chiến sĩ Bất bạo động. Washington, D.C: Seven Locks Press, 1982.
- Tolstoy, Leo. Tolstoy’s Letters, Vol. 2 (1880-1910). Ed. và trans. của R. F. Christian. New York: Những đứa con của Charles Scribner, 1978.
- Yamazaki, Kayoko. Aru hi mura wa senjo ni natta – Bachuga kara todoita kodomotachi no messeji (Một ngày làng của chúng ta trở thành chiến trường – Thông điệp từ Những đứa trẻ của Bachuga [thuộc Nam Tư cũ]). Tokyo: Shueisha, 1995.
George Rinhart / Corbis / Getty
The Courage of Nonviolence
From the book One by One, by Daisaku Ikeda
“I don’t want toys or chocolate. All I want is peace and freedom. People of Europe, people of the world, please find the humanity in your hearts to put an end to this war!” | A young girl of the former Yugoslavia
I was visiting Raj Ghat, where Mahatma Gandhi, the father of Indian independence, had been cremated.
Somewhere a bird sang. A forest was nearby, and squirrels ran through its lush green thickets.
The area was a spacious, well-tended shrine to nonviolence.
As I offered flowers before the black stone platform that constitutes Gandhi’s memorial, I bowed my head.
I pondered Gandhi’s brilliant spirit. I thought of his ceaseless struggles to douse the fires of hatred with water drawn from the pure springs of love for humanity.
And I thought of how alone he was in his quest.
“Whose Side Are You On?”
“Gandhi tells us not to retaliate against the Muslims! How can he take their side? There’s no way! They killed my family, including my five-year-old son!”
“Is he telling us just to endure the attacks of the Hindus? Ridiculous! Doesn’t he know what we Muslims have been through all these years? After all, Gandhi’s a Hindu himself, isn’t he?”
The elderly sage went everywhere, wherever Hindus and Muslims were mired in blood-stained cycles of conflict and reprisal. He called for the killing to end. But people, crazed by hate, did not listen. They told him to leave, calling his attempts at reconciliation hypocritical or worse. They demanded to know whose side he was on.
But he wasn’t on either side. And at the same time, he was on both sides. To him, people are brothers and sisters. How could he stand by, a silent witness to mutual slaughter?
Gandhi declared that he was willing to be cut in two if that was what people wanted, but not for India to be cut in two. What good, he demanded to know, could ever come of hatred? If hate was returned with hate, it would only become more deeply rooted and widespread.
Suppose someone sets fire to your home and you retaliate by setting fire to theirs, soon the whole town will be in flames! Burning down the attacker’s house won’t bring yours back. Violence solves nothing. By engaging in reprisals, you only hurt yourself.
But no matter how urgently Gandhi called on people to listen to reason, the fires of hatred raged on. Against the lone Gandhi there were far too many people fanning the flames.
Fire Cannot Extinguish Fire
On January 20, 1948–10 days, in fact, before he was assassinated–a handmade bomb was hurled at Gandhi as he attended a gathering. This act of terrorism was carried out by a Hindu youth. Fortunately, the bomb missed the mark and Gandhi survived.
The youth was arrested.
The next day, several adherents of the Sikh faith called on Gandhi and assured him that the culprit was not a Sikh.
Gandhi rebuked them, saying that it mattered nothing at all to him whether the assailant was a Sikh, a Hindu or a Muslim.
Whoever the perpetrator might be, he said, he wished him well.
Gandhi explained that the youth had been taught to think of him as an enemy of the Hindu cause, that hatred had been implanted in his heart. The youth believed what he was taught and was so desperate, so devoid of all hope, that violence seemed the only alternative.
Gandhi felt only pity for the young man. He even told the outraged chief of police to not harass his assailant but make an effort to convert him to right thoughts and actions.
This was always his approach. No one abhorred violence more than Gandhi. At the same time no one knew more deeply that violence can only be countered by nonviolence.
Just as fire is extinguished by water, hatred can only be defeated by love and compassion. Some criticized Gandhi for coddling the terrorist. Others scorned his conviction, calling it sentimental and unrealistic, an empty vision.
Gandhi was alone.
Many revered his name, but few truly shared his beliefs. For Gandhi, nonviolence meant an overflowing love for all humanity, a way of life that emanated from the very marrow of his being. It made life possible; without it, he could not have lived even a moment. But for many of his followers, nonviolence was simply a political strategy, a tactic for winning India’s independence from Britain.
Gandhi was alone.
The more earnestly he pursued his religious beliefs, the deeper his love for humanity grew. This love made it all the more impossible for him to ignore the political realities that shaped people’s lives. At the same time, contact with these political realities strengthened his conviction that nothing is more essential than the love for humanity that religious faith can inspire.
This placed him, however, in the position of being denounced by both religious figures, who saw his involvement in the sullied realm of politics as driven by personal ambition, and political leaders, who called him ignorant and naïve.
Because he walked the middle way, the true path of humanity that seeks to reconcile apparent contradictions, his beliefs and actions appeared biased to those at the extremes.
Putting an End to Terrorism
The September 11 attacks against the United States were savage beyond words. Our fellow SGI members and friends were among the victims. The attacks provoked universal revulsion and the heartfelt desire that such slaughter never be repeated.
For what crime were these innocent people killed? There is no reason, nothing that could possibly justify such an act. Even if, as has been reported, the perpetrators believed they were acting based on their religious faith, their acts in no way merit the name of martyrdom. Martyrdom means offering up one’s own life, not taking the lives of others. True self-sacrifice is made to save others from suffering, to offer them happiness. Any act that involves killing others is reprehensible and purely destructive.
The time has come for humankind to join together to put an end to terrorism. The question is, how can this be achieved? Will military retaliation serve that end? Isn’t it likely only to incite more hatred?
Even if, for argument’s sake, the immediate “enemy” could be subdued, would that bring true peace? Long-simmering hatreds would only be driven further underground, making it impossible to predict where next in the world they might burst forth. Our world would be tormented with ever greater fear and unease.
Here I am reminded of the simple wisdom of the Aesop fable “The North Wind and the Sun.” The North Wind tried to make a traveler remove his coat by assailing him with icy gusts, but the harder the North Wind blew, the tighter the traveler pulled his coat around him.
Peace that is based on the forceful suppression of people’s voices and concerns, whether it be in your own or other countries, is a dead peace–the peace of the grave. Surely that is not the peace for which humanity yearns.
Violence vs. Nonviolence: The Struggle of the Twenty-first Century
I am also reminded of a moving episode that Leo Tolstoy related in a letter written two months before his death. The letter, dated September 7, 1910, was addressed to Mahatma Gandhi.
The episode went something like this. There was a test on the subject of religion in a certain girls’ school in Moscow. A bishop had come to the school and was quizzing the girls one by one about the Ten Commandments. When he came to the commandment “Thou shalt not kill,” the bishop asked: “Does God forbid us to kill under all circumstances?”
The girls each answered as they had been taught. “No,” they said, “not under all circumstances. We may kill in war or as legal punishment.”
“Yes, that’s right! You’ve answered correctly!” said the bishop.
Then one of the girls, her face flushed with indignation, spoke up: “Killing is wrong under all circumstances!”
The bishop was flustered and marshaled all his rhetorical skills to convince the girl that there were exceptions to the commandment against killing, but to no avail.
“No,” she declared. “Killing is a sin under all circumstances. It says so in the Old Testament. Moreover, Jesus not only forbade killing but taught that we must do no harm to our neighbors.”
In the face of truth in the girl’s assertion, the bishop’s authority and verbal skills were of no use whatsoever. In the end, he could only fall silent. The young girl, Tolstoy wrote with evident satisfaction, had proven victorious.
Let us amplify the words of that young girl–“It is wrong to kill, even in war!” And let us broadcast them to the world!
The twentieth century was a century of war, a century in which hundreds of millions of people died violent deaths. Have we learned anything from those horrific tragedies? In the new era of the twenty-first century, humanity must be guided by the overriding principle that killing is never acceptable or justified–under any circumstance. Unless we realize this, unless we widely promote and deeply implant the understanding that violence can never be used to advocate one’s beliefs, we will have learned nothing from the bitter lessons of the twentieth century.
The real struggle of the twenty-first century will not be between civilizations, nor between religions. It will be between violence and nonviolence. It will be between barbarity and civilization in the truest sense of the word.
Extinguish the Flames of Hatred with a Flood of Dialogue
More than half a century ago, Gandhi sought to break the cycles of violence and reprisal. What distinguishes us from brute beasts, he said, is our continuous striving for moral self-improvement. Humanity is at a crossroads and must choose, he asserted, violence (the law of the jungle) or nonviolence (the law of humanity).
The world today, in fact, has an extraordinary and unprecedented opportunity. We have the chance to open a new page in human history. Now is the time to make the following declaration:
We regard terrorist attacks to be a challenge to the law of humanity. It is for just this reason that we refuse to follow the law of the jungle upon which the attacks were based. We declare our determination to find a solution not by military means but through extensive dialogue. Rather than further fuel the flames of hatred, we choose to douse them with a great “flood of dialogue” that will enrich and benefit all humanity.
This is the best, the only means to assure that such horrors are never repeated, and we believe it is the most fitting way to honor the memory of those who lost their lives in the attacks.
Such a declaration, put into action, would certainly be met with the unstinting praise of future historians.
Great good can come of great evil. But this will not happen on its own. Courage is always required to transform evil into good. Now is the time for each of us to bring forth such courage: the courage of nonviolence, the courage of dialogue, the courage to listen to what we would rather not hear, the courage to restrain the desire for vengeance and be guided by reason.
Peace Is Born from a Willingness to Listen
In conversations with Mrs. Veena Sikri, director general of the Indian Council for Cultural Relations (ICCR), we discussed Indian philosophy and the tradition of nonviolence. And I spoke of my desire to bring the light of India, with its immense spiritual heritage, to the people of Japan. This wish was eventually realized in the form of an exhibition entitled “King Ashoka, Mahatma Gandhi, and Nehru–Healing Touch” that was held in Japan in 1994.
King Ashoka was a wise and virtuous monarch of ancient India (around the third century BCE). After witnessing firsthand the cruel realities of war, he converted to Buddhism, deciding that he would base his rule not on military force but on the Dharma, the principles of Buddhism. When Gandhi was asked whether a nonviolent state was possible, he replied that indeed it was. He pointed to Ashoka’s reign as an example, and asserted that it must be possible to reproduce the ancient king’s achievement.
Jawaharlal Nehru, the first prime minister of independent India, was Gandhi’s direct disciple. When he visited Japan in 1957, he voiced his profound concern over the escalating violence in the world. In one of his addresses he stated that the only truly effective response to the hydrogen bomb was not a bomb of even bigger destructive capacity but a spiritual “bomb” of compassion. This was just one month after Josei Toda, the second president of the Soka Gakkai, made his own declaration calling for the abolition of nuclear weapons.
Some of the Japanese involved in preparing for the “King Ashoka, Mahatma Gandhi, and Nehru” exhibition at first had difficulty appreciating the “healing touch” theme proposed by our Indian partners. This may have been partly because “healing” in the broader sense was not as familiar a term in Japan as it has since become. But no theme goes more to the very heart of nonviolence. For violence is born from a wounded spirit: a spirit burned and blistered by the fire of arrogance; a spirit splintered and frayed by the frustration of powerlessness; a spirit parched with an unquenched thirst for meaning in life; a spirit shriveled and shrunk by feelings of inferiority. The rage that results from injured self-respect, from humiliation, erupts as violence. A culture of violence, which delights in crushing and beating others into submission, spreads throughout society, often amplified by the media.
The American civil rights leader Dr. Martin Luther King Jr. was a student of Gandhi’s philosophy. He declared that a person whose spirit is in turmoil cannot truly practice nonviolence. It was my hope that the light of India–a country known in the East since ancient times as “the land of moonlight”–would help spread the spirit of peace, much as the cool beams of the moon bring soothing relief from the maddening heat of the day. From a healed, peaceful heart, humility is born; from humility, a willingness to listen to others is born; from a willingness to listen to others, mutual understanding is born; and from mutual understanding, a peaceful society will be born.
Nonviolence is the highest form of humility; it is supreme courage. Prime Minister Nehru said that the essence of Gandhi’s teachings was fearlessness. The Mahatma taught that “the strong are never vindictive” and that dialogue can only be engaged in by the brave.
_____________________________
Works Consulted
- Fischer, Louis. The Life of Mahatma Gandhi. New York: Harper & Row, Publishers, 1950.
- Gandhi, M. K. Gandhi on Non-Violence–A Selection from the Writings of Mahatma Gandhi. Ed. by Thomas Merton. New York: New Directions Publishing Corp., 1965.
- Gandhi, M. K. My Religion. Ahmedabad, India: Navajivan Trust, 1955.
- Kytle, Calvin. Gandhi, Soldier of Nonviolence. Washington, D.C.: Seven Locks Press, 1982.
- Tolstoy, Leo. Tolstoy’s Letters, Vol. 2 (1880-1910). Ed. and trans. by R. F. Christian. New York: Charles Scribner’s Sons, 1978.
- Yamazaki, Kayoko. Aru hi mura wa senjo ni natta–Bachuga kara todoita kodomotachi no messeji (One Day Our Village Became a Battlefield–Messages from the Children of Bachuga [in the former Yugoslavia]). Tokyo: Shueisha, 1995.
_____________________________
Source: Daisaku Ikeda
