Tâm Quảng Nhuận: Sự đóng góp của Phật giáo vào nền văn hóa hòa bình Tâm Quảng Nhuận dịch Việt

Sự đóng góp của Phật giáo
vào nền văn hóa hòa bình

Tâm Quảng Nhuận dịch Việt

Sự đóng góp của các tôn giáo vào nền văn hóa hòa bình là một chủ đề phức tạp, đòi hỏi sự nghiên cứu bằng óc phân tích. Sự phức tạp của các cuộc xung đột đã biến thành lĩnh vực bạo lực lớn hơn, đỉnh điểm là chiến tranh, một hiện tượng phổ biến. Giáo điều tôn giáo và cách tiếp cận theo chủ nghĩa chính thống đã gây ra những kết quả xấu xí nhất cho trái đất. Bất chấp tất cả những phát triển khoa học và công nghệ, sự chuyên chế của chiến tranh và chủ nghĩa tôn giáo chính thống vẫn không suy giảm.

Chủ đề sẽ được hiểu theo hai khía cạnh khái niệm. Nguyên nhân lớn hơn của sự căng thẳng của chúng ta dường như nằm ở các truyền thống tôn giáo mà chắc chắn là đã biến thành nhiều sự đồng thuận đầy tinh vi và quyền xảo. Sự xuất hiện của họ càng trở nên trầm trọng hơn thay vì là sự trợ giúp cho con người do hậu quả của những gì mà mỗi truyền thống tôn giáo chủ trương mang lại hòa bình thông qua hành vi bất bạo động, công lý, lòng trắc ẩn, tự do, tình anh em, sự chung sống và những đức tính khác. Tôi không biết một giáo luật hay giáo viên tôn giáo nào khuyến cáo bạo lực, hận thù và chia rẽ, nhưng chúng tôi nhận thấy những hành vi được thực hiện nhân danh tôn giáo để cải đạo, để loại bỏ sự ganh đua với sự khẳng định giáo điều và những tuyên bố khác nhau về chân lý để thiết lập tính ưu việt của tôn giáo mà niềm tin và lời dạy của người khác không được chấp nhận.

Trên thực tế, lịch sử truyền thống tôn giáo đầy ắp những hồ sơ tội ác và chiến tranh. Logic đằng sau những tiền nhân lịch sử này là gì và chúng ta nên nhìn nhận những kẻ gây bạo lực và tội ác nhân danh tôn giáo như thế nào. Họ có thể được gọi là những người tôn giáo không? Chúng ta có nên tôn vinh những người đã hy sinh mạng sống của mình để chiến đấu và gây ra những hành động tàn bạo vì việc phổ biến tôn giáo mà họ đã tuyên xưng, hay chúng ta phải nghĩ họ là những tội nhân chứ không phải những người theo tôn giáo, đáng bị lên án vì đã có những hành vi trái ngược với các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo của họ?

Một số nhà tư tưởng đương thời cho rằng có nhiều lĩnh vực trong đó lợi ích của những người không theo tôn giáo, những người chống tôn giáo và những người có tôn giáo là giống hệt nhau. Thông thường, những người chống tôn giáo ít phi đạo đức hơn những người tôn giáo. Nhưng quan điểm này không ủng hộ rằng các truyền thống tôn giáo đã không đóng góp gì cho nền văn hóa hòa bình. Chúng ta phải phân biệt giữa các giáo lý tôn giáo thực sự và các khái niệm hỗn hợp của giáo lý tôn giáo, giữa tâm trí tôn giáo thực sự và các giáo điều phi lý và giữa đức tin tôn giáo thực sự và chủ nghĩa tôn giáo chính thống. Chỉ bằng cách đó, chúng ta mới có thể xác định sự thật rằng bạo lực và tội phạm nhân danh tôn giáo thực sự không phải là hành vi tôn giáo và những người thực hiện chúng không phải là người tôn giáo. Nếu giả định như vậy đáp ứng được sự đồng thuận chỉ trong tình huống đó, chúng ta có thể nói về sự đóng góp của các tôn giáo vào nền văn hóa hòa bình.

Trước khi xem xét sự đóng góp của Phật giáo vào nền văn hóa hòa bình, chúng ta nên giải quyết hòa bình là gì và văn hóa của nó là gì.

Trong Phật giáo, hòa bình không được coi là chỉ là không có chiến tranh hay xung đột. Hòa bình là một trạng thái mà nguyên nhân của sự bất hòa được xóa bỏ. Đức Phật đã tuyên bố hết lần này đến lần khác rằng chỉ có niết bàn là “Hòa bình”. Nó ngụ ý rằng nguyên nhân của sự bất hòa bắt nguồn từ “tâm lý” của hiện hữu, dưới dạng phiền não (klessas). Chừng nào mà phiền não không bị tiêu trừ, thì bất hòa vẫn còn. Văn hóa theo đúng nghĩa của nó là tu tâm có nghĩa là loại bỏ những phiền não và tạp chất làm bẩn tâm trí. Chức năng đích thực của văn hóa là làm cho tâm được trau dồi để thực hiện các hành động tốt (nghiệp thiện).

Các trật tự xã hội và hệ thống chính trị là những công cụ tạo ra sự thay đổi khiến sự thay đổi hình thành nên loại bất hòa này đến loại bất hòa khác, như thể truyền đạt những ảo tưởng nhẹ nhõm, luôn thoáng qua và quản lý các tần số khác nhau của bất hòa và xung đột. Bản thân tâm lý của chúng ta là một kho chứa những suy nghĩ, kinh nghiệm, ảo tưởng, phiền não, ham muốn, chấp trước, sợ hãi và tất cả những thứ còn lại chẳng qua là lớp vỏ của những mâu thuẫn và xung đột.

Chúng ta đã xây dựng một xã hội bạo lực. Môi trường và nền văn hóa mà chúng ta đang sống là sản phẩm của những mâu thuẫn, xung đột, nỗi đau và sự tàn bạo của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không nhận ra dòng đau khổ, xung đột và bất hòa này. Con người cố gắng tìm kiếm hòa bình trong sự hỗn loạn này và tìm một số phương pháp để đạt được hòa bình trong nó. Điều này là như vậy bởi vì chúng ta không nhận ra bản chất của xung đột và bất hòa vốn có sẵn trong bản thân chúng ta, trong tâm hồn chúng ta, trong con người chúng ta và trong toàn bộ môi trường của chúng ta. Nó cần sự nhạy cảm vô cùng để cảm nhận sự lan tràn của sự bất hòa trong các hình thức tinh vi của sự phân rã, bệnh tật, cái chết và sự tái sinh.

Siddhartha có sự nhạy cảm để nhận ra bản chất phổ biến của đau khổ và ông đã bắt đầu tìm kiếm một giải pháp lâu dài để giải quyết vấn đề đau đớn và có được hòa bình bền vững. Sau khi đạt được Phật quả, ông đã dạy các đệ tử của mình “Siddharama”, luật cao quý, như chính ông đã trải nghiệm trong quá trình (marga) của Phật tính. Ông đã tổng kết lại toàn bộ quá trình biến đổi một con người từ tứ diệu đế. Trong bài giảng đầu tiên của mình, ông nói với các đệ tử của mình rằng chân lý của đau khổ phải được cảm nhận, sự thật về nguyên nhân của đau khổ là phải được diệt trừ, sự thật về sự chấm dứt đau khổ là phải đạt được và do đó, sự thật của con đường là được thực hành. Ông ấy nói với chúng ta rằng tất cả những sự thất vọng phổ quát là sự tạo ra từ tâm trí si mê của chính người ta, và trừ khi và cho đến khi sự si mê (avidya) bị diệt trừ thì mới có thể đạt được hòa bình bền vững.

Từ bức tranh toàn cầu về chiến tranh cho đến những xung đột nội tâm nhỏ nhặt nhất của một cá nhân, tất cả đều là kết quả của sự ảo tưởng của một người. Do ảo tưởng và những ấn tượng trong quá khứ tích tụ trong một thời gian dài, tâm trí của người đó trở nên không thể nhận thức được bản chất thực sự của sự vật. Do đó, người ta quan niệm tôi như một thực thể tồn tại độc lập cố hữu. Do đó, ảo tưởng làm nhầm lẫn các quan niệm của chúng ta trong mối quan hệ với những tồn tại vốn có như vậy của cái tôi. Điều đó càng tạo ra quan niệm về người khác tạo ra sự chia rẽ giữa bản thân và người khác. Sự chia rẽ này là nguyên nhân dẫn đến sự ràng buộc và thù hận hiện hữu trong tâm trí của một người. Vì vậy, tâm trí không bao giờ có thể thoát khỏi xung đột và bất hòa. Không có nỗ lực và phương pháp nào có thể đạt được tự do khỏi xung đột và bất hòa trừ khi nguyên nhân cơ bản của si mê là vô minh (avidya) được diệt trừ. Như vậy, Đức Phật không quá coi trọng các hệ thống chính trị và xã hội. Ông tin chắc rằng không có hệ thống nào dựa trên quan niệm về sự chia rẽ và bất bình đẳng giữa cái tôi và cái khác có thể phát triển để mang lại hòa bình bền vững giữa chúng sinh. Chắc chắn, không một ai trong số những người theo tôn giáo và không theo tôn giáo có lý trí lại chấp nhận những phiền não, chẳng hạn như hận thù và chấp trước để trở thành những điều tốt đẹp. Chúng được coi là nguyên nhân của sự khốn khổ cần được xóa bỏ. Nhưng vấn đề là hầu hết mọi người thậm chí không biết đúng cách và phương pháp để xóa khổ.

Một tâm hồn văn hóa thực sự có thể phát triển thông qua việc thực hành bốn trạng thái tâm trí cao nhất (catura pramana), gồm: lòng nhân ái, lòng trắc ẩn, niềm vui thông cảm và sự bình đẳng. Bốn trạng thái tâm cao nhất này có ý nghĩa quan trọng nhất đối với việc đạt được hòa bình cho tất cả chúng sinh trên thế giới.

Ngoài ra, Phật giáo đã nhấn mạnh đến việc tu tâm Bồ tát (một chúng sinh trên con đường thành Phật). Một vị bồ tát thực hành nhiều sự hoàn thiện (ba-la-mật) khác nhau về độ lượng, đạo đức, từ bỏ, nhẫn nhục, v.v.

Ngoài ra, tôi phải nhấn mạnh rằng không có tôn giáo nào có thể đảm bảo một môi trường thuận lợi cho sự phát triển của văn hóa hòa bình. Đôi khi tôi cảm thấy khía cạnh tổ chức của tất cả các tôn giáo không phải lúc nào cũng thuận lợi cho hòa bình. Hệ thống có tổ chức thường khuyến khích sự cố chấp và điều này phải được từ bỏ vì lợi ích của văn hóa hòa bình.

Đức Phật nói, ‘hận thù không bao giờ hết hận thù trên thế gian này; chỉ bằng tình yêu thì hận thù mới chấm dứt’. Đây là một quy luật vĩnh cửu. Ngài dạy chúng ta nếu sự thù hận gặp phải bởi sự thù hận mang đến sự thù hận lớn hơn. Logic là đơn giản như bất cứ ai có thể thấy. Nó là một tinh thể trong suốt mà một ngọn lửa không thể bị dập tắt bởi một ngọn lửa khác; nó chỉ có thể bị dập tắt bởi một thứ có đặc tính ngược lại với ngọn lửa, ví dụ: nước, v.v… tương tự như vậy, hận thù không thể bị xóa bỏ bởi hận thù; nó chỉ có thể bị diệt trừ thông qua bản chất đối lập là ‘tình yêu’ và ‘lòng trắc ẩn’. Vì vậy, Đức Phật đã đặt nó thành yêu cầu cơ bản để các tín đồ của Ngài chấp nhận các tiêu chuẩn sau:

1. Không xử tệ với người khác, mặc dù bạn đã bị họ xử tệ.

2. Đừng phẫn hận người khác, mặc dù bạn đã bị họ phẫn hận.

3. Không đánh người khác, dù bạn đã bị họ đánh.

4. Đừng tìm lỗi ở người khác, dù họ có lỗi với bạn.

Phần trên được đặt dưới ‘bốn huấn lệnh lành mạnh cho việc xuất gia (pháp Cattvarsramanakara). Cũng giống như cách mà Đức Phật dạy chúng ta trong một phép ẩn dụ rằng sẽ không thể bọc cả trái đất bằng da để bảo vệ bàn chân của người ta khỏi gai đâm xuyên, nhưng che chân bằng giày làm bằng da thì quả thực có thể cứu được bàn chân khỏi bị thương tích. Ngài còn nói với chúng ta rằng một người không thể chiến thắng tất cả kẻ thù. Cách giảng dạy này nuôi dưỡng văn hóa hòa bình và bất bạo động.

Giáo lý Phật giáo không mong đợi bất kỳ xung đột nào, bạo lực, bất kỳ cách nào hoặc bất kỳ hành động xâm lược nào là chính đáng trên cơ sở chủ nghĩa dân tộc, quyền tự vệ hoặc bất kỳ giả thuyết nào như vậy. Chỉ trong những trường hợp ngoại lệ, bạo lực mới là chính đáng và đó là để bảo vệ người khác. Để làm được điều đó, nó cần được nuôi dưỡng lòng từ bi sâu sắc và ý thức hoàn toàn quên mình và hy sinh.

Vì mục tiêu chính và mục tiêu cuối cùng của Phật giáo là đạt được hòa bình vĩnh viễn và tuyệt đối tức là “niết bàn”, nên mọi giáo lý Phật giáo đều góp phần vào văn hóa hòa bình: không chỉ trên việc đạt được niết bàn, mà ngay cả ở giai đoạn thực hành con đường của mình, người ta cũng trau dồi văn hóa khoan dung, không bạo lực và phục vụ người khác. Toàn bộ giáo lý Phật giáo được tóm tắt trong “ba sự huấn luyện”; đào tạo liên quan đến đạo đức, đào tạo liên quan đến thiền định và đào tạo liên quan đến trí tuệ.

Sự huấn luyện liên quan đến đạo đức (adhisilasikas) khiến người ta kiềm chế khỏi mọi loại bạo lực về thể chất và giọng nói vốn làm căng cơ thể chất và giọng nói để duy trì trong hòa bình và hòa hợp.

Việc huấn luyện liên quan đến thiền định (adhisamadhisiksa) làm cho tâm trí thoát khỏi mọi ý nghĩ bạo lực và tâm trí vẫn trong bình an và tĩnh lặng.

Sự huấn luyện liên quan đến trí tuệ (adhiprajnasiksa) thúc đẩy tâm trí nhận thức được thực tại như nó vốn có và khắc sâu tâm trí để diệt trừ mọi loại ô uế để nguyên nhân của mọi bạo lực và bất hòa hoàn toàn bị loại bỏ dẫn đến dòng ý thức chảy hướng tới sự đạt được an lạc-niết bàn.

Phật giáo đã mở đường cho việc thực hiện khái niệm hòa bình trong suốt quá khứ và đã hình thành lý tưởng của vô số người đã đạt được hòa bình trong cuộc sống của họ. Sự đóng góp này vào tâm trí của các cá nhân được phản ánh trong các sự kiện lịch sử. Nếu bạn quay trở lại thời kỳ của Đức Phật, bạn sẽ tìm thấy ví dụ của kẻ giết người tàn nhẫn tên là Angulimala, người đã được chuyển đổi thành một tín đồ yêu chuộng hòa bình của Đức Phật. Vào thời điểm mà thanh kiếm là trọng tài của công lý, nhiều cuộc chiến tranh và xung đột đang nổi lên đã lắng xuống và thay vào đó con người đã tìm thấy hòa bình. Ashoka vĩ đại là một trong những trường hợp chói sáng nhất của lịch sử, một vị vua đã biến đổi một cách đáng kinh ngạc; Từ một kẻ chinh phạt bạo chúa, kẻ thèm khát quyền lực đáng sợ, ông đã trở thành một nhà cai trị ôn hoà, người không chỉ thiết lập hòa bình trong vương quốc của mình mà còn khuyến khích sự chung sống hòa bình với tất cả các quốc gia láng giềng trong một thời gian đáng kể.

Ngay cả trong tình hình thế giới đương thời, có một số người bị tra tấn và bóc lột nhiều nhất, những người này vẫn không theo con đường bạo lực và khủng bố chỉ vì ảnh hưởng của Phật giáo.

Ngày nay người ta ngày càng cảm thấy rằng con đường do Đức Phật chỉ ra nên chia sẻ cho tất cả những ai, thực sự có khả năng sống với ngôn ngữ hòa bình. Đó là cuộc đối thoại sôi nổi của tất cả những người có tư tưởng tôn giáo để cùng nhau làm sống lại những giáo lý tôn giáo của chính họ, hiểu biết lẫn nhau và chia sẻ trong hòa bình, cội nguồn của các giá trị nhân văn.

Contribution Of Buddhism
To The Culture Of Peace

His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche

Contribution by religions to the culture of peace is a complex subject which necessitates examination with analytical mind. The intricacy of conflicts has meandered into the field of greater violence culminating into wars which is a pervasive phenomenon. Religious dogma and fundamentalist approach have scarred the earth with ugliest results. Inspite of all our scientific and technological developments the tyranny of war and religious fundamentalism remain unabated.

The theme is to be understood in two conceptual strains. The greater cause of our strain seems to lie with religious traditions which undoubtedly have straggled into many artful consensuses. Their appearance is more exacerbating instead of being a help to man in consequences of what each religious tradition advocates to bring peace through non-violent conduct, justice, compassion, liberty, brotherhood, co-existence and such other virtues. I do not know a religious canon or teacher recommending violence, hatred and division among men, still we find acts committed in the name of religion for conversion, for elimination of rivalries with dogmatic assertion and different claims to truth to establish the superiority of one’s religion for which the beliefs and teachings of others are deprecated.

In fact, history of religious traditions is replete with a record of crime and war. What is the logical behind these historical antecedents and how should we view those who commit violence and crime in the name of religion. Can they be called religious persons? Should we honour those who laid down their lives fighting and perpetuating atrocities for dissemination of their professed religion, or must we think of them to be sinners and not religious persons, deserving open condemnation for committing acts opposed to the basic principles of their religion?

Some contemporary thinkers are of the view that there are many areas in which the interests of the non-religious, the anti-religious and the religious persons are identical. More often than not the anti-religious are less unethical than the religious persons. But this view does not uphold that the religious traditions did not contribute anything to the culture of peace. We have to distinguish between the real religious teachings and the mixed concepts of religious teachings, between the real religious mind and the irrational dogmas and between the real religious faith and the religious fundamentalism. Only in that way, can we establish the fact that violence and crime committed in the name of religious are not, indeed, religious acts and persons who commit them are not religious persons. If such assumption meets the consensus only in that situation we can talk about the contribution of religions to the culture of peace.

Before we look into the contribution of Buddhism to the culture of peace, we should settle what peace is and what its culture is.

In Buddhism, peace is not considered to be mere absence of war or conflict. Peace is a state where the cause of disharmony is eradicated. The Buddha announced time and again that only nirvana is “Peace”. It implies that the cause of disharmony is rooted in the “psyche “of being, in the form of defilements (klessas). So long as defilements are not eliminated, disharmony shall remain. Culture in its true sense is the cultivation of mind is meant removal of defilements and impurities that soil the mind. The true function of culture is to make mind well-cultivated to perform good actions (kusala karmas).

Social orders and political systems are make-shift devices which cause change form one kind of disharmony to another, as if to impart the illusions of relief, which is always fleeting and managing the various frequencies of disharmony and conflicts. Our psyche itself is a repository of thoughts, experiences, illusions, afflictions, desires, attachments, fears and all the rest which is nothing more than a shell of contradictions and conflicts.

We have built a society which is violent. The environment and the culture in which we live is the product of our contradictions, conflicts, pain and brutalities. Yet, we do not realise this stream of misery, conflict and disharmony. Man tries to search for peace within this chaos and find some method to achieve peace within it. This is so because we do not realize the nature of conflict and disharmony which is inbuilt in ourselves, in our psyche, in our being and in our total environment. It needs immense sensitivity to feel the pervasiveness of disharmony in subtle forms of decay, disease, death and rebirth.

Siddhartha had the sensitivity to realize the pervasive nature of misery and he set forth in search of a permanent solution to resolve the problem of pain and obtain sustainable peace. After attainment of Buddhahood he taught his disciples “Siddharama”, the noble law, as he had himself experienced in the process (marga) of Buddhahood. He summed up the entire process of transforming a person from the four noble truths. In his first sermon he told his disciples that the truth of suffering is to be felt, the truth of the cause of suffering is to be eradicated, the truth of the cessation of suffering is to be attained and, therefore, the truth of the path is to be practiced. He tells us that all universal disharmonies is a creation of one’s own deluded mind, and unless and until the delusion (avidya) is eradicated no sustainable peace can be achieved.

From the global canvas of war to the subtlest inner conflicts of a single individual all is the outcome of one’s delusion. Owing to delusion and past impressions accumulated in immeasurable time the person’s mind becomes incapable of perceiving the true nature of things. Due to it one conceives I as an independent inherent existent entity. Thus delusion confuses our conceptions in relation to such inherent existences of I. That further creates the conception of others which generates division between self and others. This division is the cause for attachment and hatred present in one’s mind. Thus mind can never be free from conflict and disharmony. No amount of effort and methodology can attain freedom from the conflict and disharmony unless the basic cause of delusion which is ignorance (avidya) is eradicated. As such the Buddha did not attach much importance to social and political systems. He was convinced that no system which is based on the conception of division and inequality between self and the other can thrive to bring about sustainable peace among the sentient beings. Surely, none among the religious and non-religious beings having a rational mind would accept the defilements, such as hatred and attachment to be as good things. These are held to be cause of misery which should be eradicated. But the problem is that most people do not even know the right way and method of eradicating misery.

A truly cultural mind can develop through the practice of four highest state of mind (catura pramana), viz. loving kindness, compassion, sympathetic joy and equanimity. These four highest states of mind are most significant for the attainment of peace for all the living beings of the world.

Also Buddhism has laid emphasis on the cultivation of mind of Bodhisattva (a being on the path of Buddhahood). A bodhisattva practices various perfections (paramitas) of generosity, morality, renunciation, forbearness etc.

Also I must emphasize that in no religion person can guarantee an environment congenial to the development of culture of peace. I sometimes feel the organized aspect of all religions is not always favorable to peace. The organized system often encourages bigotry and this has to be abandoned in the interest of culture of peace.

The Buddha said, ‘hatred never ceases by hatred in this world; by love alone does hatred cease’. This is an eternal law. He taught us if hatred is encountered by hatred that brings in greater animosity. The logic is simple as anyone can see. It is an clear as crystal that a fire cannot be extinguished by another fire; it can be put out only by a thing which possesses the opposite property of the fire e.g. water etc. likewise hatred cannot be eradicated by hatred; it can only be eradicated through opposite nature which is ‘love’ and ‘compassion’. So the Buddha made it the basic requirement for his followers accept the following norms:

1. Do not abuse others, though you have been abused by them.
2. Do not be angry to others, though you have been enraged by them.
3. Do not beat others, though you have been beaten by them.
4. Do not find faults in others, though you have been faulted by them.

The above is placed under ‘four wholesome injunctions for monkhood (Cattvarsramanakara dharma). In the same way the Buddha teaches us in a metaphor that it will not be possible to wrap the whole earth with leather to protect one’s feet from piercing thorns, but covering one’s feet with leather made shoes it is verily possible to save the feet from foot injuries. He further tells us that one cannot conquer all the enemies. This kind of teaching cultivates the culture of peace and non-violence.

The Buddhist teachings does not expect any conflict, any violence, any way or any aggression justifiable on the basis of nationalism, self defense or any such hypothesis. Only in exceptional cases is violence justifiable and that is for the protection of others. For that, too, it needs the cultivation of deep-rooted compassion and total sense of selflessness and self-sacrifice.

Since the main and the ultimate object of Buddhism is to attain permanent and absolute peace i.e. “nirvana”, every Buddhist teachings contributes to peace culture: not only on the attainment of nirvana, but even at the stage of practicing its path one cultivates the culture of tolerance, non-violence and service for others. The entire Buddhist teaching is summed up in “three trainings” viz; the training concerning morality, the training concerning meditation and the training concerning wisdom.

The training concerning morality (adhisilasikas) makes one refrain from all kinds of physical and vocal violence which strain the physical and vocal bodies to remain in peace and harmony.

The training concerning meditation (adhisamadhisiksa) makes the mind free from all thoughts of violence and the mind remains in peace and tranquility.

The training concerning wisdom (adhiprajnasiksa) tarins the mind to perceive the reality as it is and inculcates the mind to eradicate every sort of defilement so that the cause of all violence and disharmony is completely eradicated leading to the stream of consciousness flowing toward attainment of the peace-nirvana.

Buddhism has paved the way to implement the concept of peace throughout the past and has envisioned the minds of countless men and women who achieved peace in their lives. This contribution to the minds of the individuals is reflected in historical events. If you turn back to the time of Buddha you will find the example of the ruthless killer named Angulimala who was converted into a peace loving follower of the Buddha. At a time when sword had been the arbiter of justice many wars and conflicts which were surfacing were subsided and men found peace instead. Ashoka, the great is one of the most glaring instances of history whose life was astonishingly and dramatically transformed; from a tyrant conqueror whose lust for power was dreaded he turned to become a peaceful ruler who not only established peace in his own realm but encouraged peaceful co-existence with all neighbor states for considerable time.

Even in the contemporary world situation, there are several most tortured and exploited people who did not follow the path of violence and terrorism mainly due to the influence of Buddhism.

It is now being increasingly felt that the path shown by the Buddha should be shared by all who as humans are capable indeed to the language of peace. It is the onerous talk of all religious minded persons to come together to revitalize their own religious teachings, know each other and share in peace, the source of human values.