Dr. K Sri Dhammananda | Tâm Quảng Nhuận lược dịch: Phật giáo và vấn đề tự do tư tưởng | Buddhism And The Free Thinkers

 

Phật giáo và vấn đề tự do tư tưởng

Tâm Quảng Nhuận lược dịch | theo Purify Mind

Nhiều người được mệnh danh là nhà tư tưởng tự do, thực ra không phải là những nhà tư tưởng “tự do”, mà họ lười suy nghĩ. Chỉ vì không muốn suy nghĩ nghiêm túc và suy ngẫm ý nghĩa về sự tồn tại của mình nên nói rằng mình là những người suy nghĩ tự do. Không có chỗ cho những nhà tư tưởng kiểu này trong Phật giáo. Phật giáo khuyến khích mọi người suy nghĩ tự do nhưng sâu sắc và không thiên lệch.

Ngay sau khi đạt được giác ngộ, khi có nhiều đệ tử, Đức Phật nói: “Này các Tỳ kheo, bây giờ bạn và tôi thoát khỏi trói buộc của con người và thần thánh”. Ở đây, chúng ta có thể tìm thấy manh mối thế nào là một nhà tự do tư tưởng.

Thông thường, mọi người cố gắng giới thiệu các khái niệm, niềm tin và thực hành tôn giáo của họ bằng cách áp đặt các ràng buộc thần thánh và các thông điệp thần thánh hấp dẫn. Đức Phật đã bác bỏ những quan niệm như vậy. Ngài nói rằng mình và các Môn đệ không bị trói buộc bởi thần thánh và con người.

Những ràng buộc này là gì? Chúng là các loại niềm tin, sự thèm muốn, chấp trước, khái niệm, truyền thống và phong tục được tạo ra nhân danh tôn giáo bằng cách khai thác sự sợ hãi và nghi ngờ. Những người bị nô lệ bởi những niềm tin và thực hành như vậy đang ở trong tình trạng trói buộc. Theo cách nào thì Đức Phật là một nhà tự do tư tưởng hay làm thế nào chúng ta có thể tuyên bố rằng Phật giáo là một tôn giáo của giải thoát và trí huệ?

Suy nghĩ tự do và hiểu sự thật

Đức Phật đã ban toàn quyền tự do cho con người để tự do suy nghĩ mà không phụ thuộc vào quan niệm của thần, phật hay bất cứ vị thầy nào để nghiệm ra chân lý. Đó là tự do. Theo một số nhà tư tưởng phương Tây, Phật giáo được gọi là “tôn giáo của tự do và lý trí”. Tuy nhiên, tự do phải được hướng dẫn bởi lý trí. Nếu không, mọi người có thể lạm dụng quyền tự do đó. Ví dụ, nếu một chính phủ trao hoàn toàn quyền tự do cho người dân sống hoặc làm bất cứ điều gì theo ý muốn tự do của họ, tôi chắc chắn rằng trong vòng hai mươi bốn giờ, họ có thể hủy hoại cả đất nước.

Đó là nguy cơ của việc cho tự do mà không phát triển lý trí trước hết trong tâm trí con người. Chúng ta phải tuân theo nguyên tắc tương tự trong việc thực hành tôn giáo. Mặc dù một số người nói rằng ý chí tự do tồn tại để con người phát huy, chúng ta biết rằng nếu không được đào tạo và hướng dẫn thích hợp, việc sử dụng ý chí tự do đó có thể dẫn đến những chuỗi hậu quả tai hại. Một đứa trẻ có thể có ý chí tự do, nhưng nó phải được dạy không chơi với dây điện.

Đức Phật nhấn mạnh rằng tự do không phải là một món quà từ bất kỳ nguồn bên ngoài nào. Nó là bản chất đối với chúng ta. Đối nhân xử thế, tính cách con người, tâm hồn nhân văn là những đặc điểm được phát triển qua nhiều thời kỳ của cuộc đời. Cho dù chúng ta có văn hóa hay vô văn hóa, văn minh hay không văn minh, tôn giáo hay phi tôn giáo, xấu xa hay tử tế, tùy thuộc vào thói quen tinh thần của chúng ta phát triển từ đời này sang đời khác trong quá khứ. Những đặc điểm này không phải do bất kỳ ai đưa ra.

Tôn giáo trở nên quan trọng để hướng dẫn và định hướng lối suy nghĩ của con người bằng cách đưa ra những hướng dẫn thích hợp. Mục đích của tôn giáo là giúp con người rèn luyện tâm trí để phát triển sự hiểu biết và hành động một cách có trách nhiệm về mặt đạo đức. Anh ta làm điều tốt vì anh ta “biết” đó là điều đúng đắn phải làm, không phải vì muốn tránh bị trừng phạt hoặc nhận phần thưởng. Tôn giáo là một trợ giúp cho sự phát triển của cá nhân.

Tại sao chúng ta không nên phụ thuộc vào bất kỳ ai? Nếu chúng ta cố gắng ngăn chặn suy nghĩ xấu xa, ích kỷ của mình vì sợ rằng có ai đó sẽ trừng phạt chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ hướng tâm trí của mình để trau dồi sự hiểu biết, lòng tốt, lòng từ bi. Đôi khi, mọi người cũng làm những việc tốt hoặc cung cấp một số điều tốt cho người khác với mong đợi một phần thưởng lớn. Nếu đây là động lực, họ sẽ không phát triển sự đồng cảm, thấu hiểu ý nghĩa thực sự của những từ này. Họ trở nên ích kỷ, tránh những hành động xấu xa để thoát khỏi sự trừng phạt hoặc làm điều tốt để nhận được phần thưởng. Đây là sự ích kỷ.

Đức Phật không chủ trương điều này. Nếu cả thiên đường và địa ngục đều bị đóng cửa, thì có bao nhiêu người còn tôn giáo? Tuy nhiên, Phật giáo khuyến khích hành vi đạo đức mà không đề cập đến thiên đường hay địa ngục. Đây là sự độc đáo trong lời dạy của Đức Phật.

Tôn giáo của tự do và nguyên lý

Mục đích chính của tôn giáo không phải là để đảm bảo thoát khỏi sự trừng phạt hoặc đạt được phần thưởng mà là để giúp một người trở nên hoàn thiện và chấm dứt đau khổ về thể chất và tinh thần cũng như không bị bất mãn.

Đức Phật cũng muốn nuôi dưỡng con người theo những quy tắc, kỷ luật, tư cách đạo đức và luân lý nhất định. Điều này phải đạt được mà không cần dùng đến những cám dỗ từ những lời hứa của thiên đàng hoặc sợ hãi trước những lời đe dọa của lửa địa ngục. Đó là lý do tại sao tôn giáo này được mô tả như một tôn giáo của tự do và lý trí. Đức Phật khuyến khích chúng ta học hỏi với một tâm hồn cởi mở để khám phá và tìm hiểu thế giới. Chúng ta không thể chấp nhận điều gì ngay lập tức chỉ dựa trên đức tin. Đức Phật nói, “Đừng chấp nhận bất cứ điều gì chỉ qua đức tin vì nó sẽ làm cho bạn khó hiểu sự thật, bởi vì đức tin đó có thể khiến bạn trở thành một tín đồ mù quáng”:.

Loại niềm tin mù quáng này có thể dẫn đến sự cuồng tín tôn giáo. Mọi người phản ứng theo cảm xúc với các nhà chức trách tôn giáo của họ hơn là quyết định một cách hợp lý xem điều gì đó là đúng hay sai bởi vì họ chưa phát triển kiến ​​thức phân tích trong tâm trí để hiểu tại sao nên tuân thủ các thực hành đạo đức nhất định và tại sao nên tránh xa một số thực hành trái đạo đức nhất định.

Ví dụ, khi một cậu bé chưa phát triển hết sự hiểu biết, cha hoặc mẹ sẽ đe dọa cậu. Nếu cậu ta rất tinh quái, họ thậm chí có thể đánh cậu và cảnh cáo không được phạm lỗi. Vì nỗi sợ hãi đó, đứa trẻ có thể ngừng làm những việc nghịch ngợm nhưng lại không được giúp đỡ để nhận ra tại sao nó sai và lỗi ở đâu.

Điều đó chỉ tạo ra nỗi sợ bị trừng phạt. Một lần nữa, khi họ yêu cầu một đứa trẻ làm điều gì đó và nếu nó từ chối, thì cha mẹ sẽ mua chuộc nó với lời hứa thưởng. Đứa trẻ có thể làm điều đó, nhưng một lần nữa mà không hiểu tại sao. Nó sẽ rất dễ trở lại với lối suy nghĩ hoặc hành động sai lầm mà không hiểu. Tương tự như vậy, chúng ta không nên giới thiệu tôn giáo thông qua khen thưởng và trừng phạt, mà không cho phép mọi người hiểu biết đúng đắn.

Nếu chúng ta cố gắng giới thiệu tôn giáo thông qua hình phạt và phần thưởng, mọi người sẽ không hiểu giá trị thực sự và mục đích chính của tôn giáo. Đó là lý do tại sao trong Phật giáo không có sự đe dọa trừng phạt tôn giáo. Bổn phận của một tôn giáo là hướng dẫn, giáo dục và soi sáng cho mọi người.

Trừng phạt là bổn phận của luật pháp đất nước. Tôn giáo không nên đảm nhận vai trò của luật pháp để trừng phạt con người. Nếu không họ sẽ sợ hãi mà không hiểu. Đây là bản chất của lời dạy của Đức Phật và tại sao chúng ta coi Ngài như một nhà tự do tư tưởng.

Tự do Tôn giáo

Vào thời Đức Phật, có một nhóm thanh niên không thể hiểu được cách tự do lựa chọn tôn giáo vì vào thời điểm đó, có hơn sáu mươi hai nhóm tôn giáo ở Ấn Độ. Vì vậy, họ đến gần Đức Phật và nói với Ngài về vấn đề này. Họ nói rằng họ không biết làm thế nào để chọn một tôn giáo thích hợp. Đức Phật không nói rằng Phật giáo là tôn giáo chân chính duy nhất và tất cả các tôn giáo khác đều sai. Sau đó, Ngài đưa ra những hướng dẫn nhất định để những người trẻ này tự do suy nghĩ mà không phụ thuộc vào quyền hạn của các giáo viên hay các nhà lãnh đạo tôn giáo. Lời khuyên này là một khía cạnh quan trọng trong giáo lý của Đức Phật.

Giới trí thức trên khắp thế giới đều đánh giá cao thái độ của Đức Phật vì những lời khuyên giải thoát mà Đức Phật đã đưa ra để mọi người tự do suy nghĩ. Đức Phật không tuyên bố rằng ngài là vị thầy tôn giáo thực sự duy nhất và nếu một người đến chiêm bái và cầu nguyện với ngài, sẽ được cứu, tội lỗi của người ta sẽ được tha thứ, người ta sẽ được lên thiên đàng hoặc cõi niết bàn sau khi chết. Ngài cũng không bao giờ đề nghị rằng chúng ta nên thiếu tôn trọng các tôn giáo khác. Đức Phật đã nói, “hãy tôn trọng những người đáng được tôn trọng”.

Một số người tin rằng nếu họ thờ phượng hoặc tôn trọng một bậc thầy của tôn giáo khác, là phạm tội. Điều này là do có một số nhà tôn giáo cảnh báo rằng nếu tín đồ của họ bước vào một nơi thờ phượng khác, hoặc đọc một số sách tôn giáo khác hoặc nếu họ nghe một bài nói chuyện về tôn giáo khác, họ sẽ phạm tội và sẽ bị trừng phạt trong địa ngục. Họ muốn chứng tỏ rằng họ bị dị ứng với các tôn giáo khác. Điều này tạo ra sự sợ hãi và khiến mọi người không biết gì. Phật giáo không khuyến khích thái độ không khoan dung này. Một lần nữa, Đức Phật nói, “Hãy chấp nhận sự thật bất cứ khi nào nó có sẵn. Hãy ủng hộ mọi người không phân biệt tôn giáo của họ”.

Việc bịt mắt đánh lừa người vô tội là sai. Bằng cách tạo ra sự phân biệt đối xử, họ tuyên truyền những ý tưởng rất không lành mạnh nhân danh tôn giáo. Do đó, nhiều người đã coi tôn giáo là một mối phiền toái. Thiện chí, đoàn kết, hòa hợp và tương quan giữa nhân loại bị hủy hoại do thái độ thù nghịch như vậy. Đôi khi, các thành viên trong cùng một gia đình được chia thành các nhóm khác nhau do ảnh hưởng của thái độ tôn giáo như vậy.

Các tín đồ Phật giáo chưa bao giờ được khuyến khích áp dụng những thái độ thù địch như vậy để truyền bá Phật giáo trong suốt 2.500 năm qua. Đó là lý do tại sao các Phật tử không tổ chức các phương pháp có vấn đề để chuyển đổi – những người theo tôn giáo khác thành Phật giáo. Các Phật tử không nghĩ rằng việc cải đạo người khác là rất quan trọng, vì nghĩ rằng những người theo tôn giáo khác là mang tội.

Chúng ta phải chấp nhận những bổn phận và nghĩa vụ được dạy trong tôn giáo không phải là luật mà là một sự lựa chọn tự do. Chúng ta phải hành động theo niềm tin của chính mình và theo cách sống của chúng ta. Chúng ta không được chấp nhận một cách mù quáng các luật tôn giáo đã được soạn sẵn do các nhà chức trách tôn giáo đưa ra. Không nên chấp nhận tôn giáo vì sợ hãi mà với tâm hồn rộng mở, biết tận dụng cuộc sống để phục vụ tha nhân và hiểu được ý nghĩa của sự tồn tại.

Ngày nay, trên khắp thế giới, mọi người đang đấu tranh để tuyên truyền niềm tin tôn giáo của riêng họ. Họ đang chiến đấu, nuôi dưỡng lòng ghen tị và tạo ra sự thù hận đối với các tôn giáo hiện có khác. Có những người đã thực hành tôn giáo của họ trong hơn hai hoặc ba nghìn năm như một phần của di sản văn hóa hoặc lối sống của họ. Di sản phong phú, tâm lý học, triết học phong phú, cuộc sống đáng kính và vô hại, và đạo đức đã giúp họ có một cuộc sống cao quý.

Các tín đồ Phật giáo tin rằng dù mọi người có tôn giáo khác nhau hay họ tuyên bố không theo tôn giáo nào, nếu họ là những người tốt, có văn hóa và nếu họ không làm hại người khác và nếu họ có sự hòa nhã, họ được coi là đáng kính theo quan điểm của Phật giáo. .

Vấn đề lớn nhất mà chúng ta đang phải đối mặt là chúng ta có quá nhiều phong tục tập quán được người đi trước du nhập vào theo cách nghĩ của họ lúc bấy giờ. Họ có quan điểm riêng của họ. Trước đây, khoa học kỹ thuật và tri thức thế gian về cuộc sống và thế giới, vũ trụ rất kém. Bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi và thiếu hiểu biết, họ bắt đầu các loại nghi thức và nghi lễ khác nhau.

Về sau những tập tục này đã trở thành truyền thống. Những truyền thống này sau đó đã được chính thức hóa thành nhiều nền văn hóa khác nhau. Là Phật tử, chúng ta có thể chấp nhận những thực hành này như một phần của các nền văn hóa khác nhau của chúng ta.

Nhưng chúng ta không được cảm thấy mình bị ràng buộc phải chấp nhận và thực hành tất cả những truyền thống này. Chúng ta tôn trọng văn hóa và truyền thống nhưng đồng thời phải cố gắng tìm hiểu xem chúng có ý nghĩa hay không và liệu chúng có tốt cho chúng ta cũng như cho người khác hay không. Nếu chúng tốt cho cả hai bên, thì chúng ta phải chấp nhận chúng. Nếu không, chúng ta nên loại bỏ chúng và áp dụng những cách mới phù hợp với lối sống hiện đại của chúng ta.

Cách Chọn Tôn Giáo

Khi chọn một tôn giáo, chúng ta phải tránh những tin đồn thất thiệt. Mọi người đến và kể cho chúng ta nghe đủ loại câu chuyện hấp dẫn về các năng lực siêu tự nhiên khác nhau của các bậc thầy, đạo sư, thầy giáo, các thực hành tôn giáo, các vị thần và nữ thần của họ. Họ phóng đại và làm đẹp những sự việc hoặc câu chuyện và đến nói với chúng ta rằng hãy chấp nhận niềm tin của họ. Lời khuyên của Đức Phật là không chấp nhận những gì người khác nói mà không cân nhắc kỹ lưỡng. Chúng ta có một bộ óc con người để suy nghĩ nhưng vì những điểm yếu của chúng ta nên chúng ta không cho bộ óc đó suy nghĩ thiên lệch.

Đức Phật khuyên chúng ta không nên chấp nhặt bất cứ điều gì nếu không cân nhắc mọi lý lẽ một cách vô tư. Nếu chúng ta không làm vậy, sớm muộn gì chúng ta cũng sẽ biết rằng những gì chúng ta chấp nhận một cách vội vàng là sai.

Người ta không được lệ thuộc vào bất kỳ cuốn thánh điển nào mà không nghiên cứu nó một cách đúng đắn. Một số người nói rằng thánh điển của họ là đúng và những người khác là sai. Họ cũng nói rằng đó là một thông điệp thần thánh, được ghi lại bởi cơ quan tôn giáo và chúng ta nên chấp nhận nó mà không cần thắc mắc. Lời khuyên của Đức Phật là không nên chấp nhận bất cứ điều gì được ghi trong thánh điển mà không xem xét kỹ lưỡng. Bạn có thể tìm thấy một vị thầy tôn giáo khác đã thốt ra những lời như vậy không?

Theo quan niệm của Phật giáo, người ta có thể ghi bất cứ thứ gì vào sách của mình và sau này được giới thiệu là thánh điển với những thông điệp thần thánh. Mọi người chấp nhận những điều này mà không có bất kỳ câu hỏi. Các nhà chức trách tôn giáo sử dụng quyền lực của họ để kiểm soát con người như thể họ là những đứa trẻ nhỏ. Họ có sẵn các khái niệm tôn giáo của họ. Vì vậy, họ giao những khái niệm của họ để mọi người chấp nhận và tin tưởng. Vì vậy, mọi người không có cơ hội sử dụng lý trí hoặc lý trí thông thường của mình để hiểu sự việc một cách đúng đắn.

Lời khuyên tiếp theo của Đức Phật là đừng chấp nhận bất cứ điều gì chỉ qua suy luận suông. Mặc dù chúng ta khuyên mọi người không nên chấp nhận bất cứ điều gì mà không có lý luận, nhưng Đức Phật nói rằng chúng ta không được sử dụng lý luận đơn thuần. Lý luận của chúng ta là rất hạn chế. Ngay cả trẻ nhỏ cũng có thể suy luận theo cách suy nghĩ của chúng. Chúng ta có thể suy luận ra một số điều trong khả năng tư duy của mình. Khi chúng ta so sánh lý luận của chúng ta với lý luận của những nhà tư tưởng hay nhà khoa học vĩ đại, thì trong con mắt của những người trí thức cao đó, lý luận của chúng ta không chính xác.

Khi chúng ta so sánh lý luận của những người trí thức đó với cách lý luận của những vị thầy tôn giáo khai sáng, chúng ta có thể hiểu rằng lý luận của những người trí thức cũng không hoàn hảo.

Đó là lý do tại sao Đức Phật nói, hãy chấp nhận sự thật trong khả năng của bạn nhưng đừng tuyên bố nó là sự thật tuyệt đối ngay lập tức. Cho phép tâm trí của bạn suy luận mọi thứ. Cho phép nó phát triển, phát triển. Đừng đóng cửa tâm trí của bạn ngay lập tức. Những gì bạn đã chấp nhận sau này có thể thay đổi theo kinh nghiệm và sự trưởng thành cũng như hiểu biết đúng đắn.

Lời khuyên tiếp theo là đừng chấp nhận bất cứ điều gì thông qua lập luận logic. Lập luận phụ thuộc vào khả năng, kiến ​​thức và kỹ năng và một thái độ tài năng nhưng không dựa trên sự thật và thực tế. Lập luận có thể khơi dậy cảm xúc và chủ nghĩa vị kỷ.

Ba Bản Chất

Mục đích chính của tôn giáo là tập trung nhiều hơn vào cách trau dồi lối sống con người cao quý, hành vi đạo đức, kỷ luật, để duy trì hòa bình, hạnh phúc và niềm tin trong tâm trí, và thúc đẩy sự giải phóng khỏi sợ hãi, lo lắng, giận dữ, hận thù và si mê hơn là dành nhiều thời gian hơn cho việc thờ cúng, cầu nguyện và thực hiện một số nghi thức, nghi lễ.

Con người có ba đặc điểm. Đó là: bản chất động vật, bản chất con người và bản chất thần thánh hoặc siêu phàm. Tôn giáo là quan trọng để chế ngự hoặc để kiểm soát bản chất thú vật trong con người. Chúng ta không thể đạt được điều này nếu chỉ thờ phượng. Nếu con người sống chỉ để kiếm ăn, tìm kiếm sự bảo vệ và sinh sản, thì không có gì khác biệt giữa động vật và con người.

Tuy nhiên, con người khác với động vật ở chỗ anh ta có thể được dạy để phát triển một trí tuệ siêu việt. Tôn giáo là một yếu tố mạnh mẽ giúp anh ta trong nhiệm vụ này.

Có một đặc tính phi thường trong tâm trí con người được gọi là Pháp.

Pháp dựa trên những phẩm chất nhân đạo của chúng ta. Là con người, chúng ta phải trau dồi đạo đức xấu hổ và kiêng sợ đạo đức. Nó là gì? Kiêng sợ những điều xấu xa, gian ác, độc ác, nguy hiểm phải phạm vào, đó gọi là sự kiêng sợ về mặt đạo đức. Mặt khác, là con người, chúng ta nghĩ rằng chúng ta làm một số điều xấu, trái đạo đức là điều đáng xấu hổ. Đó gọi là sự xấu hổ về mặt đạo đức. Để duy trì phẩm giá con người, để đánh giá cao trí thông minh của con người, chúng ta phải phát triển sự xấu hổ về mặt đạo đức và sự kiêng sợ về mặt đạo đức.

Chúng ta có rất nhiều tôn giáo trên thế giới và rất nhiều nơi thờ tự. Ít nhất ở phương Đông, các nhà thờ, nhà thờ Hồi giáo, đền thờ và nơi thờ tự đều đông đúc. Họ nói, tôn giáo đang tiến triển tốt. Ở đâu cũng thấy người ta cầu nguyện, cúng bái và đốt nhang đèn, giấy tờ nhưng có bao nhiêu người trong số những người thờ phượng đó giữ được sự xấu hổ và sợ hãi đạo đức trong họ? Nếu không có những đức tính tự nhiên, đáng ngưỡng mộ này, thì liệu có tôn giáo đích thực không? Nhiều người trong số những người này tuyên bố tôn giáo của họ một cách rầm rộ thực sự thậm chí còn thiếu phẩm chất nhân đạo, chứ chưa nói đến lòng sùng đạo tôn giáo.

Tầm quan trọng của nguyên tắc Tôn giáo

Tôn giáo có thể phát triển phẩm chất nhân đạo theo nhiều cách. Những phẩm chất này là gì? Chúng ta phải có hiểu biết để duy trì phẩm giá con người và cư xử như một con người. Chúng ta phải học cách sống mà không làm phiền hoặc làm hại người khác, điều quan trọng hơn nhiều đức tính khác. Trau dồi thiện chí và sự hiểu biết. Dù có cầu nguyện hay không, chúng ta cũng phải trau dồi tính nhẫn nại, khoan dung, từ bi và chân thành.

Ngày nay có bao nhiêu con người trên thế giới này thực sự có lòng trung thực trong họ? Một tôn giáo thực sự có thể trau dồi những phẩm chất này. Khoa học, công nghệ hay năng lượng hạt nhân có thể thay đổi toàn bộ thế giới nhưng năng lượng như vậy cũng không thể thay đổi tâm trí con người. Ai có thể thay đổi nó? Chúng ta biết rằng ngay cả một vị thần cũng khó thay đổi ý định của chúng ta. Không một ngoại lực nào khác có thể làm được điều đó. Chúng ta phải thay đổi suy nghĩ của chính mình. Theo Đức Phật, nếu có ai trên đời này có thể thay đổi tâm trí, thì đó chính là bản thân họ, không ai khác.

Chúng ta có thể được cung cấp ý tưởng về cách làm điều đó. Chúng ta có thể được cho biết làm thế nào để rèn luyện tâm trí. Chúng ta phải trau dồi tâm trí thông qua sự kiên định và lòng quyết tâm. Đó là lý do tại sao kiến ​​thức là quan trọng. Bằng cách tuân theo các kỷ luật tôn giáo, nhiều thay đổi diễn ra trong tâm trí vì sự tốt đẹp hơn của chúng ta. Trước hết, các nguyên tắc tôn giáo rất quan trọng cho dù chúng được rao giảng ở đâu. Cho dù đó là Phật giáo, Thiên chúa giáo, Ấn Độ giáo, Hồi giáo không có sự khác biệt.

Nếu mọi người có thể trau dồi những đức tính tốt, mọi người sẽ có thể hưởng thiên đàng mà không có bất kỳ sự phân biệt nào. Thiên đường không được dành riêng cho hoặc độc quyền bởi một nhóm tôn giáo cụ thể. Nó nên được mở cho tất cả những người có phẩm chất tốt.

Phật giáo quan niệm thiên đường (Niết Bàn) là nơi một người được hạnh phúc, thịnh vượng, may mắn và thỏa mãn trong một thời gian dài. Theo một cách nào đó, chúng ta có thể nói rằng những thú vui trên trời chỉ đơn giản là một phần mở rộng của những thú vui mà chúng ta tìm kiếm trên đất. Nhưng sự phát triển tâm linh hoặc một trạng thái tinh thần siêu phàm quan trọng hơn những thú vui trần tục.

Chúng ta không nên đợi cho đến khi những đức tính thiêng liêng từ trời xuống để thanh tẩy chúng ta. Chúng ta phải nuôi dưỡng chúng bằng cách diệt trừ bất kỳ bản chất động vật nào chúng ta có trong chúng ta. Bằng cách phát triển bản chất con người của chúng ta, chúng ta có được bản chất thần thánh hoặc trạng thái siêu phàm. Nó là một sự phát triển dần dần. Thiên tính có nghĩa là dẫn đầu một cuộc sống cao quý, trong sáng. Hành vi bình thường của con người là không chắc chắn và không thể đoán trước được và rất khó để tin tưởng vào một con người khác. Hầu như hàng ngày, chúng ta cảm thấy sợ hãi, nghi ngờ, căng thẳng hơn vì con người, hơn là động vật, ác quỷ hoặc ma.

Tôn giáo là điều quan trọng để trau dồi những phẩm chất đó chống lại những thái độ không đáng tin cậy và ích kỷ của con người. Điều gì tạo nên bản chất cao siêu? Đức Phật dạy rằng có bốn trạng thái tâm chúng ta phải phát triển: Metta, Karuna, Mudita, Upekkha. Bốn phẩm chất này phải có để đạt được thành tựu cao nhất đó trong tâm trí. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là chúng ta phải trau dồi thiện chí và đức hạnh mà không có bất kỳ sự phân biệt đối xử nào đối với bất kỳ ai hay bất kỳ thứ gì.

Đạo Phật dạy Metta (thiện lương). Cơ đốc giáo dạy về tình yêu. Đạo Hồi dạy tình anh em. Ấn Độ giáo dạy về tính hợp nhất trong mỗi con người. Nhiều người có những phẩm chất này nhưng họ chỉ dành chúng cho đồng loại của họ, những người thuộc phe, nhóm của họ, có thể nói như vậy. Họ mở rộng thiện chí, tình bạn và tình anh em đối với cộng đồng của họ hoặc đối với những người theo tôn giáo của họ, nhưng không đối với những người khác.

Đó không phải là cách Đức Phật dạy chúng ta để mở rộng thiện chí và lòng từ bi. Ngài nói rằng chúng ta phải thể hiện thiện chí, sự hòa hợp và cảm thông đối với mọi sinh vật mà không có bất kỳ sự phân biệt nào và không chỉ đối với những người thân thiết với chúng ta. Trên thực tế, Đức Phật nói rằng chúng ta phải tha thiết phát triển một trái tim tràn đầy tình yêu thương – như thế một người mẹ dành cho đứa con duy nhất của mình đối với mọi thứ hiện hữu.

Sự cần thiết phải có đức tin tôn giáo

Nhiều người tự nhận mình là những người có tư tưởng tự do vì họ không muốn chọn một tôn giáo. Họ chỉ đơn giản là từ chối có ý kiến ​​về những vấn đề quan trọng như sự tồn tại của họ và thậm chí tự hào về nó. Đây không phải là một trạng thái lành mạnh. Tất nhiên, mỗi người có quyền tự do lựa chọn tôn giáo của riêng mình theo niềm tin của mình.

Để làm được điều này, phải tìm thời gian để nghiên cứu và tìm hiểu. Tuy nhiên, không nên lên án bất kỳ tôn giáo cụ thể nào chỉ vì ta không thể hiểu hoặc đồng ý với nó. Cũng không nên ở lại mãi mãi mà không có một tôn giáo. Thay vào đó nên tìm ra một tôn giáo phù hợp cho bản thân vì có những tôn giáo hợp lý và thực tiễn trên thế giới này, được những người thông minh chấp nhận. Một người không có tôn giáo được ví như một con thuyền nhỏ bị cô lập giữa bão biển.

Sự giải thích về mục đích sống và sự cứu rỗi tùy thuộc vào tôn giáo. Bằng cách thực hành một tôn giáo hợp lý, người ta có thể rèn luyện bản thân để sống như một người có văn hóa và cuối cùng có thể đạt được mục đích của cuộc sống. Sự giàu có, kiến ​​thức học vấn, tên tuổi, quyền lực và những thứ tô điểm khác không thể mang lại cho anh ta sự an tâm và hạnh phúc. Một người không có tôn giáo sẽ cảm thấy mình thiếu một thứ gì đó, đặc biệt là trong giai đoạn cuối của cuộc đời. Tôn giáo là người bạn duy nhất có thể mang lại cho mình sự hài lòng và an ủi cho đến giây phút cuối cùng.

Nếu tất cả những người được gọi là tự do tư tưởng thực sự suy nghĩ tự do, họ phải duy trì thái độ đó trong tất cả các khía cạnh khác của cuộc sống của họ. Tại sao họ muốn thể hiện mình là những người có tư tưởng tự do chỉ đối với tôn giáo?

Một số người cảm thấy rằng nếu họ có thể sống như những người có văn hóa mà không theo bất kỳ tôn giáo nào, thì họ không cần thiết phải có một tôn giáo nào cả. Những người như vậy nên nhớ rằng chính tôn giáo đã dạy loài người sống như những người có văn hóa. Tuy nhiên tôn giáo không có nghĩa là nhãn hiệu tôn giáo đơn thuần mà là các nguyên tắc tôn giáo. Không có lối sống đúng đắn nào mà tôn giáo không ảnh hưởng. Do đó con người không được quên tôn giáo. Chỉ riêng tôn giáo có thể lật ngược xu hướng của chủ nghĩa duy vật ích kỷ và hướng dẫn con người đến mục tiêu cống hiến và phục vụ nhân loại một cách quên mình. Lợi ích của việc tôn giáo hướng dẫn thuộc về tinh thần bên trong của nhân cách con người.

Tôn giáo và văn hóa không thể tách rời nhau. Khi các thực hành và niềm tin tôn giáo thâm nhập vào tâm trí của người dân trong nhiều thế kỷ, họ quên đi tôn giáo nhưng vẫn tiếp tục thực hành những quy tắc ứng xử này như một phần văn hóa của họ.

Nghiên cứu một Tôn giáo

Người ta thường nói rằng các tôn giáo đã thất bại trong việc ngăn chặn chiến tranh. Có lẽ sẽ đúng hơn nếu nói rằng nhiều người theo đạo đã không thực hiện được các nguyên tắc tôn giáo mà họ phải tuyên xưng. Đôi khi, ngay cả những người được gọi là lãnh đạo tôn giáo đã đi đến mức khuyến khích giết người mà không cần phải biện minh cho bản thân bằng cách tuyên bố rằng họ là những cuộc Thánh chiến do thiên đường trừng phạt.

Chiến tranh là chiến tranh cho dù đó là vì lợi ích của đất nước hay dân tộc, văn hóa hay di sản, và ngôn ngữ hay tôn giáo; chiến tranh nhân danh tôn giáo là hành động nham hiểm nhất; bởi vì chính tôn giáo nên dạy chúng ta không giết người và bảo vệ sự thánh thiện của mọi sinh mạng. Người ta không nên đánh giá thành tích hay phẩm chất của một tôn giáo chỉ bằng cách xem một số thực hành và niềm tin sai lầm được những người thiếu hiểu biết áp dụng nhân danh tôn giáo. Những lời dạy ban đầu của những người thầy vĩ đại được mở rộng cho tất cả mọi người.

Thật khó để tìm thấy một thái độ duy nhất của con người mà không liên quan đến tôn giáo. Những người không tuyên bố có một tôn giáo nào trên thực tế tuân theo một cách vô thức các nguyên tắc tôn giáo nhất định được tìm thấy trong mọi tôn giáo.

Không có tôn giáo nào được đưa vào thế giới này để đánh lừa nhân loại. Những người sáng lập ra mọi tôn giáo đã tiết lộ những chân lý nhất định để hướng dẫn con người đến đích của mình. Nhưng những môn đồ của những người thầy vĩ đại đó đôi khi áp dụng nhiều phương pháp và cách giải thích có vấn đề khác nhau của riêng họ để giới thiệu Thông điệp của Bậc thầy của họ. Do đó, người ta tùy thuộc vào việc lựa chọn tôn giáo cụ thể của họ mà họ cảm thấy gần với thực tế hơn.

Tôn giáo không cản trở sự tiến bộ vật chất của con người nếu chúng ta thực sự có thể hiểu và thực hành một tôn giáo đúng đắn. Nhưng tôn giáo không khuyến khích con người chạy theo ảo ảnh của những thú vui trần tục hão huyền để tìm hạnh phúc cho mình.

Chúng ta đã thấy rằng nhiều điều ác đã được thực hiện dưới danh nghĩa tôn giáo, và thậm chí ngày nay vẫn có thể xảy ra sự cuồng tín của một loại tôn giáo giả để kích động con người phạm tội ác chống lại loài người.

Thời gian dành cho việc tín ngưỡng Tôn giáo

Một số người có thể nói rằng họ không có thời gian để cống hiến cho tôn giáo vì họ có rất nhiều cam kết xã hội và chính trị và cá nhân khác phải đáp ứng. Câu nói sau đây sẽ là câu trả lời cho những người như vậy: – “Một người gác lại tôn giáo của mình vì anh ta muốn tham gia vào xã hội cũng giống như một người cởi giày khi sắp dấn thân vào một cuộc hành trình.”

Một người tham gia sâu vào các hoạt động khác nhau của xã hội hàng ngày đến mức quên đi tôn giáo của mình là phạm sai lầm. Vì vậy, anh ta cần được hướng dẫn nhiều hơn từ tôn giáo.

Người ta không cần phải từ bỏ thế gian để thực hành tôn giáo. Chạy trốn khỏi những nghĩa vụ của cuộc sống hầu như không có ích gì trong một thế giới hiện đại, nơi mà mọi người phải làm việc để kiếm tiền nuôi mình. Chúng ta thực sự được định sẵn để làm việc, và chúng ta phải có can đảm đối mặt với nó và cố gắng thoát khỏi những vấn đề mà nó mắc phải mà không gây hại cho bất kỳ ai.

Một số người sợ hãi các tôn giáo. Những điều này nói chung là do các phương pháp nghi vấn khác nhau được một số nhà truyền giáo áp dụng trong việc truyền bá niềm tin của họ. Họ làm điều đó một cách đáng nghi vấn và hung hăng và với sự kiên trì quá mức đến mức gây ra sự phiền toái cho cộng đồng. Có một số người cho rằng vì họ và một mình họ sở hữu chân lý tuyệt đối và phương tiện cứu rỗi, họ không nên dung thứ cho quan điểm của người khác. Nhiều tội ác đã được thực hiện nhân danh những học thuyết vô căn cứ như vậy. Trên thực tế, việc đề cao của sự không khoan dung chẳng qua là vỏ bọc cho những niềm tin giáo điều không thể đáp ứng ánh sáng của những phê bình hợp lý.

Một số tôn giáo đã không đưa ra một câu trả lời xác đáng cho vấn đề “Tại sao chúng ta đau khổ trên thế giới này”. Họ khuyên chúng ta nên tin vào điều gì đó mà chúng ta không thể đồng ý. Những gì chúng ta muốn là chọn một tôn giáo mà ở đó chúng ta có thể tìm thấy câu trả lời thực sự cho các vấn đề của mình. Tôn giáo không phải là một vấn đề của đức tin mù quáng.

Sự không liên kết đôi khi được truyền bá dưới lớp áo của tôn giáo. Nhiều người nghĩ rằng tôn giáo thuộc về chùa hay nhà thờ và các thầy tu chứ không phải là môn học dành cho gia đình, hay giáo dân. Đối với nhiều người, tôn giáo được coi là chỉ phù hợp với người già chứ không thích hợp với người trẻ, đối với phụ nữ chứ không phải đàn ông, với người nghèo, không phải người giàu.

Đối với họ, tôn giáo chỉ có thể được tìm thấy trong bìa một số cuốn sách ẩm mốc chứ không thể tìm thấy trong những bông hoa nở rất tươi trên cánh đồng. Những ý tưởng này là kết quả của sự cẩu thả và lười biếng của họ trong các vấn đề liên quan đến tôn giáo.

Ngày nay nhiều người nói về tự do tôn giáo; nhưng khi chúng ta khảo sát thế giới sẽ thấy rằng tự do tôn giáo thực sự không được thực hiện ở hầu hết các nơi trên thế giới.

Tự do tôn giáo thực sự không chỉ có nghĩa là mọi người phải có quyền tự do thực hành tôn giáo của mình mà họ còn phải được tự do lựa chọn bất kỳ tôn giáo nào để theo niềm tin của họ. Rất tiếc là ít người có quyền tự do này. Có nhiều vật cản khác nhau cản đường họ và các mối đe dọa từ mỗi nơi.

Trên thực tế, mọi người phải có quyền tự do lựa chọn bất kỳ tôn giáo nào nếu họ không thể đồng ý với những lời dạy của tôn giáo mà họ đã thuộc về. Những kẻ gây trở ngại cho thái độ tự do tôn giáo này thực sự cướp đi ý chí tự do của con người và do đó cản trở sự bình an nội tâm của con người.

 Tín ngưỡng và thực hành tôn giáo không được tước đoạt hoặc làm ô nhục nhân phẩm, học vấn và trí tuệ con người.

 

Source:

Buddhism And The Free Thinkers

By Dr K Sri Dhammananda

Many so-called free thinkers are actually not “free” thinkers, but they are lazy to think. Just because they do not want to think seriously and ponder about the meaning of their existence they say they are free thinkers. There is no room for these kinds of thinkers in Buddhism. Buddhism encourages people to think freely but deeply and without bias.

Immediately after gaining enlightenment, when there were many disciples, the Buddha said, “Monks, now you and I are free from human and divine bondages”. Here, we can find a clue to what a free thinker is.

Usually, people try to introduce their religious concepts and beliefs and practices by imposing divine bondages and appealing divine messages. The Buddha has rejected such concepts. He said he and his Disciples are free from divine and human bondage.

What are these bondages? They are various kinds of beliefs, cravings, attachments, concepts, traditions and customs created in the name of religion by exploiting fear and suspicion. People who are enslaved by such beliefs and practices are in bondage. In what way was the Buddha a free thinker or how can we claim that Buddhism is a religion of freedom and reason?

FREEDOM TO THINK FREELY AND TO UNDERSTAND THE TRUTH

The Buddha has given full freedom for man to think freely without depending on the concept of a god, a Buddha or any teacher to understand the truth. That is freedom. According to some western thinkers Buddhism is known as. “the religion of freedom and reason”. Freedom however must be guided by reason. Otherwise, people can abuse that freedom. For instance, if a government gives full freedom for people to live or to do anything according to their free will I am sure that within twenty four hours, they can ruin the whole country.

That is the danger of giving freedom without first developing reason in the minds of people. We must follow the same principle in practising religion. Although some people say that free will exists for man to exert, we know that without proper training and guidance the use of that free will can lead to disastrous con-sequences. A child may have free will, but it has to be taught not to play with a live electric wire.

The Buddha emphasises that freewill is not a gift from any external source. It is intrinsic to us. Human behaviour, human character, humanistic minds are characteristics which are developed over many life times. Whether we are cultured or uncultured, civilised or uncivilised, religious or irreligious, good or bad, wicked or kind, depends on our mental habits which we developed life after life in the past. These characteristics are not given by anybody.

Religion becomes important to guide and direct man’s way of thinking by giving proper guidelines. The purpose of religion is to help a human being train his mind so that he develops understanding and acts in a morally responsible way. He does good because he “knows” that is the right thing to do, not because be wants to avoid punishment or receive rewards. Religion is an aid to individual development.

Why should we not depend on anybody? If we are going to stop our evil, wicked, selfish thinking fearing that there is somebody to punish us, we will never give a chance for our mind to cultivate understanding, kindness, compassion. People also sometimes do good deeds or provide some service to others in expectation of a big reward. If this is the motivation, they will not develop sympathy, understanding accord.ing to the true meaning of these words. They become selfish avoiding evil deeds to escape punishment or do good to get rewards. This is selfishness.

The Buddha did not advocate this. If heaven and hell were both closed down, how many people would remain religious? Buddhism however encourages moral behaviour without reference to heaven or hell. This is the uniqueness in the Buddha’s teaching.

A RELIGION OF FREEDOM AND REASON

The main purpose of religion is not to ensure escape from punishment or gain a reward but to help one become perfect and to end physical and mental suffering and be free from unsatisfactoriness.

The Buddha also wanted to cultivate humanity according to certain moral and ethical codes, discipline, and character. This is to be achieved without resorting to temptations provided by promises of heaven or to fear by threats of hell fire. That is why this religion is described as a religion of freedom and reason. The Buddha encouraged us to learn with an open mind to investigate and to understand the world. We must accept nothing at once on mere faith. The Buddha says, “Do not accept anything through mere faith because it will make it difficult for you to understand the truth, because that faith can make you a blind follower.

This kind of blind faith can lead to religious fanaticism. People react emotionally to their religious authorities rather than deciding rationally whether something is true or false because they have not developed analytical knowledge in their minds to understand why they should uphold certain moral practices and why they should keep away from certain immoral practices.

For instance, when a boy can not under-stand things properly, a father or mother threaten him. If he is very mischievous, they can even beat him and warn him not to make mistakes. Because of that fear, the child may stop doing mischievous deeds but he is not helped to realise why it is wrong and where the mistake is.

That only creates fear of punishment. Again, when they ask a child to do something and if he refuses, then, the parents will bribe him with the promise of a reward. The child may do it, but again without understanding why. It will be easy for him to revert to the wrong way of thinking or action without understanding. Similarly, we should not introduce religion through reward and punishment, without allowing people to have proper understanding.

If we try to introduce religion through punishment and rewards, people will not understand the real validity and main purpose of religion. That is why in Buddhism there is no threat of religious punishment. The duty of a religion is to guide, educate and enlighten people.

Punishment is the duty of the law of the land. Religion should not undertake the role of the law to punish people. Otherwise, there will be fear but not understanding. This is the nature of the Buddha’s teaching and why we regard him as a free thinker.

RELIGIOUS FREEDOM

In the Buddha’s time, there was a group of young people who could not understand how to choose a religion freely because at that time, there were more than sixty two religious groups in India. So they approached the Buddha and told him about their problem. They said that they did not know how to select a proper religion. The Buddha did not say that Buddhism was the only true religion and that all other religions were wrong. Then he gave certain guidelines for these young people to think freely without depending on the authority of teachers or religious leaders. This advice is an important aspect of the Buddha’s doctrine.

Intellectuals all over the world appreciate the Buddha’s attitude because of the liberal advice that the Buddha gave for people to think freely. The Buddha did not claim that he is the only true religious teacher and if one came and worshipped and prayed to him, one would be saved, one’s sins would be forgiven, one would end up in heaven or nirvana after death. He also never suggested that we should disrespect other religious teachers. ü He said, “respect those who are worthy of respect”.

Some people believe that if they worship or respect another religious teacher, they commit a sin. This is because there are some religionists who warn that if their followers step into another place of worship, or read some other religious book or if they listen to another religious talk, they commit a sin and will be punished in hell. They want to show that they are allergic to other religions. This creates fear and keeps people ignorant. Buddhism does not encourage this kind of intolerant attitudes. Again, the Buddha says, “Accept the truth whenever it is available. Support everybody irrespective of their religions”.

It is wrong to blindfold and mislead innocent people. By creating discrimination they propagate very unhealthy ideas in the name of religion. Because of that, many people have come to regard religion as a nuisance. Goodwill, unity, harmony and rela-tionships amongst humanity is destroyed due to such hostile attitudes. Sometimes, members of the same family are divided into different groups through the influence of such religious attitude.

Buddhists have never been encouraged to adopt such hostile attitudes to spread Buddhism over the last 2,500 years. That is why Buddhists do not organise questionable methods to convert – the followers of other religion into Buddhism. Buddhists do not think that it is very important to convert others, by thinking that the followers of other religion are sinners.

We have to accept the duties and obligations taught in religion not as law but a free choice. We have to act according to our own conviction and according to our way of life. We must not blindly accept certain ready made religious laws given by the religious authorities. Religion should not be accepted because of fear but with an open mind to know how to make use of life to serve others and to understand the meaning of existence.

Today, all over the world, people are fighting to propagate their own religious beliefs. They are fighting, harbouring jealousy, and creating hatred towards other existing religions. There are people who had been practising their religion for more than two or three thousand years as part of their cultural heritage or way of life. The rich legacy, rich psychology, philosophy, respectable and harmless life, morals and ethics have helped them to lead a noble life.

Buddhists believe that whether people have different religious labels or even if they claim not to have any religion, if they are good, cultured people and if they do not harm others and if they have gentleness, they are considered respectable from the Buddhist point of view.

The biggest problem that we are facing is that we have so many traditions and customs introduced by our forefathers according to their way of thinking at that time. They had their own perspectives. In the past, science and technology and worldly knowledge about life and the world and the universe was very poor. Motivated by fear and ignorance they started various kinds of rites and rituals and ceremonies.

Later these practices became traditions. These traditions were then formalised into various cultures. As Buddhists, we can accept these practices as part of our different cultures.

But we must not feel we are bound to accept and practice all these traditions. We respect culture, and tradition but at the same time must try to find out whether they are of any significance or meaningful and whether they are good for us as well as for others. If they are good for both sides, then we must accept them. If not, we should feel free to discard them and adopt new ways which are relevant to our modern way of life.

HOW TO CHOOSE A RELIGION

When choosing a religion, we must avoid hearsay. People come and tell us all sorts of fascinating stories about various super-natural powers of their masters, gurus, teachers, religious practices, gods and goddesses. They exaggerate and beautify the incidents or stories and come and tell us to accept their beliefs. The Buddha’s advice is not to accept what they say without considering it carefully. We have a human mind to think but because of our weaknesses we do not give a chance for that mind to think without bias.

The Buddha advised us not to accept anything without weighing every argument impartially. If we do not, sooner or later we will come to know that what we accepted in a hurry is wrong.

One must not to depend on any holy book without studying it properly. Some people say that their holy books are true and others are wrong. They also say that it is a divine message, recorded by religious authority and we should accept it without question. The Buddha’s advice is not to accept any of those things which are recorded in the holy books without carefully consideration. Can you find another religious teacher who uttered such words?

According to the Buddhist concept people can record anything in their books and later introduce them as holy books with divine messages. People accept these things without any question. Religious authorities use their power to control human beings as if they are small children. They have their ready-made religious concepts. So they hand over their concepts for people to accept and believe. Therefore, people have no chance to use their common sense or reasoning to understand things properly.

The next advice of the Buddha is not to accept anything through mere reasoning. Although we advise people not to accept anything without reasoning, the Buddha says we must not use mere reasoning. Our reasoning is very limited. Even small children can reason according to their way of thinking. We can reason out certain things within our thinking capacity. When we compare our reasoning with that of the great thinkers or scientists, then in the eyes of those high intellectuals, our reasoning is not accurate.

When we compare the reasoning of those intellectuals with enlightened religious teachers’ way of reasoning, we can understand that the intellectuals’ reasoning is also not perfect.

That is why the Buddha says, accept the truth within your capacity but do not claim it as absolute truth at once. Allow your mind to reason things out. Allow it to grow, develop. Do not close your mind immediately. What you have accepted later can change according to experiences and maturity and proper understanding.

The next advice is not to accept anything through logical argument. Argument depends on ability, knowledge and skill and a talented attitude but not on truth and fact. Argument can arouse emotion and egoism.

THE THREE NATURES

The main purpose of religion is to concentrate more on how to cultivate a noble human way of life, moral conduct, discipline, to maintain peace, happiness and confidence in the mind, and to promote liberation from fear, worry, anger, hatred and delusion rather than devoting more time for worshipping, praying and performing some rites and rituals.

Human beings have three characteristics. They are: the animal nature, the human nature and the divine or sublime nature. Religion is important to suppress or to control the animal nature in the human. We cannot achieve this by only worshipping. If human beings also live only to eat, to seek protection and to procreate, then there is no difference between animals and humans.

However, the human being is different from the animal in that he can be taught to develop a superior mind. Religion is a powerful factor to help him in this task.

There is an extraordinary characteristic in the human mind that is called Dharma.

The Dharma is based on our humane qualities. As human beings, we have to cultivate moral shame and moral fear. What is it? Fear of evil, wicked, cruel, dangerous things to be committed, that is called moral fear. On the other hand, as human beings we think it is shameful thing for us to do some bad, immoral things. That is called moral shame. To maintain human dignity, to give due credit to human intelligence, we have to develop moral shame and moral fear.

We have so many religions in the world and so many places of worship. In the East at least, the churches, mosques, temples and places of worship are crowded. They say, religion is progressing well. Everywhere we see people, praying and worshipping and burning joss sticks and papers but how many people are there amongst those worshippers who maintain moral shame and moral fear in them? If these natural, ennobling qualities are absent, is there true religion? Many of these people who proclaim their religion so loudly actually even lack humane qualities, let alone religious piety.

THE IMPORTANCE OF RELIGIOUS PRINCIPLES

Religion can develop humane qualities in many ways. What are these qualities? We must have understanding to maintain human dignity and behave as human beings. We must learn how to live without disturbing or harming others which is more important than many other qualities. Cultivate goodwill and understanding. Whether we pray or not, we have to cultivate patience, tolerance, compassion and sincerity.

How many human beings are there in this world today who truly have honesty in them? A real religion can cultivate these qualities. Science, technology or nuclear energy can manage to change the whole world but such energy also can not change the human mind. Who can change it? We know that it is difficult even for a god to change our mind. No other external force can do that. We have to change our own minds. According to the Buddha, if there is anybody in this world who can change the mind, it is the individual himself, no one else.

We can be given ideas on how to do it. We can be told how to train the mind. We have to cultivate the mind through under-standing and determination. That is why knowledge is important. By following the religious disciplines many changes take place in the mind for our betterment. There-fore, religious principles are important no matter where they are preached. Whether it is Buddhism, Christianity, Hinduism, Islam makes no difference.

If people can cultivate good qualities, everyone should be able to enjoy heaven without any discrimination. Heaven is not reserved for or monopolised by one particular religious group. It should be open to everybody who has good qualities.

The Buddhist concept of heaven is where one is happy, prosperous, fortunate and satisfactory for a long period. In one way we can say that the pleasures of heaven are simply an extension of the pleasures we seek on earth. But spiritual development or a sublime state of mind is more important than worldly pleasures.

We should not wait until divine qualities come down from heaven to purify us. We have to cultivate them by eradicating any animal nature we have in us. By developing our human nature we gain the divine nature or sublime state. It is a gradual development. Divine nature means leading a noble, pure life. The normal human behaviour is un-certain and unpredictable and it is difficult to trust another human being. Almost everyday, we experience more fear, suspicion, tension because of human beings, rather than animals, devils or ghosts.

Religion is important to cultivate those qualities against unreliable and selfish human attitudes. What constitutes the sublime nature? The Buddha taught that there are four mental states we must develop: Metta, Karuna, Mudita, Upekkha. These four qualities must be there to gain that highest achievement in the mind. It simply means we must cultivate goodwill and virtue without any discrimination towards anybody or anything.

Buddhism teaches Metta (goodwill). Christianity teaches love. Islam teaches brotherhood. Hinduism teaches oneness in every human being. Many people have these qualities but they reserve them only for their own kind, those who belong to their club, so to speak. They extend goodwill, friendship and brotherhood towards their own community or towards the followers of their own religion, but not for others.

That is not how the Buddha taught us to extend goodwill and compassion. He said we must radiate goodwill, harmony and sympathy towards every living beings without any discrimination and not only towards those who are close to us. In fact the Buddha says we must earnestly develop a heart full of love – like that a mother feels for her only child towards everything that exists.

THE NEED TO HAVE A RELIGION

Many people claim to be free thinkers because they do not want to choose a religion. They simply refuse to have an opinion about such important matters as their existence. and are even proud of it. This is not a very healthy state of affairs. Of course, each person is at liberty to choose his own religion according to his convictions.

To do this, he must find time to study and investigate. Nevertheless he should not condemn any particular religion just because he cannot understand or agree with it. Neither should he remain forever without a religion. He should find out a suitable religion for himself since there are existing rational and practicable religions in this world, accepted by intelligent people. A man without a religion is likened to an isolated small boat in a stormy sea.

An explanation of the purpose of life and salvation depends on religion. By practising a rational religion one can train oneself to live as a cultured person and finally be able to achieve the aim of life. His wealth, academic knowledge, name, power and other embellishments cannot give him his peace of mind and happiness. A person without a religion will feel that something is lacking in him more particularly during the latter part of his life. Religion is the only friend which can give him satisfaction and consolation up to his last moment.

If all those so-called free thinkers do really think freely, they must maintain that attitude in all other aspects of their lives. Why do they want to represent themselves as free thinkers only with respect to religion?

Some people feel that if they can live as cultured people without following any religion, there is no necessity for them to possess a religion. Such people should remember that it was religion that taught mankind to live as cultured people. However religion does not mean mere religious labels but religious principles. There is no righteous way of life which religion has not influenced. Therefore man must not forget religion. Religion alone can turn the tide of selfish materialism and guide man towards the goal of selfless dedication and service to mankind. The benefits of religious instruction belong to the inner spirit of the human personality.

Religion and culture cannot be separated. When religious practices and beliefs penetrate the minds of the people for centuries they forget the religion but continue to practise these codes of behaviour as part of their culture.

MISJUDGING A RELIGION

It has often been said that religions have failed to prevent war. Perhaps it would be more correct to say that many religionists have failed to put into actual practice the religious principles which they are supposed to profess. At times even so-called religious leaders have gone to the extent of encouraging killing without the least compunction justifying themselves by claiming they are Holy wars sanctioned by heaven.

War is war whether it is for the sake of the country or nation, culture or heritage, and language or religion; war in the name of religion is the most sinister act; because religion itself should teach us not to kill and to protect the sanctity of all forms of life. One should not judge the merits or demerits of a religion simply by watching certain ill-conceived practices and beliefs adopted by ill-informed people in the name of religion. The original teachings of the great teachers are open to everybody.

lt is very hard to find a single attitude of man with which religion is not involved. Those who do not claim to have a religion do in fact unconsciously observe certain religious principles which are to be found in every religion.

No religion was introduced into this world to mislead humanity. The founders of every religion revealed certain truths to guide man towards his destination. But the followers of those great teachers sometimes adopted various questionable methods and interpretations of their own to introduce their Masters’ Messages. It is up to the people therefore to choose their particular religion which they feel is closer to reality.

Religion does not hinder the material progress of man if he really can understand and practise a proper religion. But religion does not encourage man to run after the mirage of illusory worldly pleasures to find his happiness.

We have seen already that much evil has been done in the name of religion, and that even today it is still possible for fanaticism of a pseudo-religious kind to incite man to commit grievous crimes against humanity.

DEVOTING TIME TO RELIGION

Some people might say that they have no time to devote to religion since they have so many other social and political and personal commitments to meet. The following statement would serve as an answer to such people:- “A man who puts aside his religion because he is going to join society is like one who takes off his shoes because he is about to embark on a journey.”

A man who involves himself deeply in various activities of everyday society to the extent of forgetting his religion is making a mistake. Therefore, he needs more guidance from religion.

One need not abandon the world to practise religion. Running away from the duties of life is hardly of any use in a modern world, where every man and woman has to work to earn his or her keep. We are indeed destined to work, and we must have the courage to face it and try to get rid of the problems that it entails without causing harm to anybody.

Some people are scared of religions. These are generally due to the various questionable methods adopted by certain missionaries in propagating their beliefs. They do it in such a questionable and aggressive manner and with such undue persistence as to constitute a public nuisance. There are some who hold that since they and they alone are in possession of the absolute truth and the means of salvation, they should not tolerate the views of others. Many crimes have been committed in the name of such unfounded doctrines. In reality the exaltation of intolerance is nothing but a cover for dogmatic beliefs that cannot meet the light of reasoned criticism.

Certain religions have not given a proper answer to the problem “Why we suffer in this world”. They advise us to believe in something which we cannot agree with. What we want is to choose a religion in which we can find the real answer to our problems. Religion must not be a matter of blind faith.

Irreligion is sometimes propagated under the garment of religion. Religion, many people think, belongs to the temple or the church and the priests and is not a subject for the home, or the laymen. To many, religion is considered as only suitable to the old folks but not the young, to the women folks not the men, to the poor, not the rich.

To them religion could only be found within the covers of some musty books but not among the flowers that bloom so freshly in the fields. These ideas are the results of their negligence and laziness in matters concerning religion.

Today many people talk of religious freedom; but when we survey the world over it will be seen that real religious freedom is not practised in most parts of the world.

Real religious freedom does not only mean that people should have the freedom to practise their own religion but that they should also be given the liberty to choose any religion to follow according to their own convictions. Very unfortunately few people have this freedom. There are various obstructions in their way and threats from every quarter.

In fact people must have the freedom to choose any religion if they cannot agree with the teachings of the religion to which they already belong. Those who cause obstruction to this attitude of religious freedom really rob man of his free will and thereby hinder his inner peace.

Religious beliefs and practices should not deprive or disgrace human dignity, education and human intelligence.

By Dr K Sri Dhammananda