Đạo Sinh: Vô ngã và nhân cách thời đại

 

Vô ngã là một trong những quan niệm đặc hữu của Phật giáo. Nó làm nền tảng cho mọi nhận thức của người Phật tử về chính mình và thế giới. Ngay từ thời đức Phật, quan niệm này đã được sử dụng để loại trừ nhận thức sai lầm về một thực thể hằng hữu trong một chúng sinh, đồng thời được xem như yếu tính quyết định sự tồn tại của nó qua mọi hình thái khác nhau của vòng sinh hóa. Với quan niệm này, Phật giáo mặc nhiên nhìn nhận con người chỉ là một tổ hợp bao gồm các thành phần khác nhau và vận hành theo một qui luật phổ quát: những hoạt động của chính các phần này quyết định cách tồn tại của chúng. Như vậy, mặc dù con người tồn tại như một hữu thể bất định tính, hay nói rõ hơn, mặc dù không có một chủ tể bất biến trong chuỗi tồn tại tương tục như thế, nhưng con người như một tổ hợp kết cấu bằng lực vận hành của chính nó vẫn phải chịu sự luân chuyển trong dòng sinh diệt vô tận.

Khi con người được định nghĩa và mô tả như thế, một sự thật khác đã được mặc nhiên thừa nhận: con người không thể tồn tại như một cá thể độc lập bên ngoài cộng đồng xã hội cũng như tự nhiên. Trái lại, nếu chỉ là một tổ hợp động thì mọi việc làm của con người như một cá thể bắt buộc phải có những tác động nhất định nào đó đối với các cá thể khác và ngược lại. Từ đó quan niệm vô ngã được sử dụng như một quan niệm nền tảng để hình thành những nhận thức đúng của người Phật tử về sự tồn tại của chính mình trong cộng đồng và thế giới. Thành tựu cao nhất của nhận thức này trong dòng phát triển của Phật giáo là sự phát hiện con người không thể cải thiện cách thế tồn tại của mình chỉ bằng vào những nỗ lực đơn phương. Thay vì thế, một cải thiện nào đó, nếu có, chỉ có thể xảy ra trong tương quan với các cá thể khác. Nói cách khác, trong một cơ cấu tồn tại như thế chúng ta khó có thểtìm thấy an lạc thật sự khi những người chung quanh đang đau khổ. Và đây là điều không quá khó hiểu. Khi nói rằng chúng ta đang nỗ lực tìm kiếm một sự an lạc nào đó thì điều hiển nhiên là chúng ta đang tìm kiếm cái đó cho chính chúng ta. Chúng ta nghĩ rằng mình đang đau khổ và vì thế hành động tìm kiếm một sự an lạc là điều rất tự nhiên. Thật ra, khi suy nghĩ và hành động như thế chúng ta không biết rằng mình đang làm một công việc cực kỳ ngớ ngẩn và vô bổ, ít nhất theo cái nhìn của Phật giáo.

Nếu đã không có một chủ tể nhất định thì sự đau khổ hay trói buộc sẽ phải thuộc về một hoặc những thành phần nào đó trong tổ hợp có tên gọi là “người” này; và vì thế sự an lạc hay giải thoát nào đó, nếu có, cũng chỉ có thể xảy ra cho một hoặc những thành phần đó. Thế nhưng, theo quan niệm của Phật giáo, tất cả năm thành phần cấu tạo nên mỗi chúng ta đều có một đặc tính chung là biến dịch. Có nghĩa, mỗi một thành phần cũng chỉ là một tổ hợp vận động; vì thế, tất cả chỉ là một dòng chảy tương tục không ngừng nghỉ. Trong một tình trạng được mô tả như thế, tất cả những gì được cho là đau khổ và an lạc, trói buộc và giải thoát, v.v… chắc chắn sẽ không thể nào thật sự tồn tại như chúng ta tưởng. Như vậy, nếu chúng ta vẫn thấy chúng xuất hiện dưới dạng nào đó thì rõ ràng chúng chỉ có thể tồn tại như một nỗi ám ảnh, một ảo tưởng trong tâm tưởng của chúng ta. Kết quả, cái chúng ta hy vọng và tìm kiếm chỉ là những gì không thực được sản sinh từ chính nhận thức của chúng ta. Nếu thực chất của chúng đã là không thực nhưng chúng ta vẫn không từ bỏ sự nỗ lực tìm kiếm thì điều đó có nghĩa chúng ta đang mong muốn bảo vệ và nuôi dưỡng một cái gì đó trường cửu cho chính chúng ta. Bởi vì một điều chắc chắn là không bao giờ chúng ta chịu bỏ công sức vào cái mà chúng ta biết rõ là không thể tồn tại dài lâu. Trong trường hợp này, điều đó nói lên cái gì? Có phải chúng ta đang tìm cách thay thế cái ātman mà chính đức Phật đã cực lực bác bỏ để thay vào đó một cái ātman nào đó do chính chúng ta tạo ra?

 

Phật giáo đã minh định nội dung hai phạm trù khổ và trói buộc cho dù chúng được hiểu và khai triển như thế nào trong các cộng đồng Phật giáo khác nhau. Khổ không chỉ bao gồm những gì được cảm nhận qua tri giác mà còn cả những gì qua nhận thức: đó là sự biến hoại và biến dịch của tất cả những gì được cấu thành có điều kiện. Đồng thời, cái đang trói buộc chúng ta không gì khác hơn những phiền não và nhận thức sai lầm của chúng ta. Với một cấu trúc được hình thành trong những điều kiện như đã nói, chúng ta khó có thể hiểu đúng về chính mình và thế giới. Và chính vì sự hiểu sai này, chúng ta liên tục tạo ra hết sai lầm này đến sai lầm khác trong mọi suy nghĩ và hành động của chính mình, ngay cả những suy nghĩ và hành động được cho là phù hợp với giáo lý nhà Phật nhất. Đây là điều chúng ta thường không nhận ra hoặc nếu có nhận ra thì rất khó thừa nhận. Tuy nhiên, một sự thật chúng ta không thể và không phủ nhận được là những giáo pháp của đức Phật chúng ta đã nghe hay đọc được, tất cả đều phải qua sự xử lý của đầu óc chúng ta trước khi trở thành đề tài cho sự suy nghĩ hay một quyết định thực hiện nào đó. Sự thật này cho thấy không có gì bảo đảm cho tính chân thực của những giáo pháp đó sau khi đã trải qua một bộ máy xử lý yếu kém, ì ạch, hạn hẹp, nông cạn, cố chấp như chúng ta đang có. Nếu ai đó trong chúng ta không chịu thừa nhận điều này thì cũng không khó hiểu. Bởi vì ngũ uẩn còn có một tính chất chung khác, đó là tất cả chúng đều nuôi dưỡng tham ái, đồng thời là đối tượng của tham ái. Nói rõ hơn, chúng luôn làm cho tham ái tăng trưởng; và ngược lại, tham ái không bao giờ chịu để cho chúng bị “xúc phạm” hay “hạ thấp”.

Nếu thừa nhận những gì nói trên là cái mà Phật giáo muốn đóng góp vào sự cải thiện nhận thức của con người trên trái đất thì chúng ta phải đối mặt với một sự thật bi đát, đó là Phật giáo không thể đáp ứng những đòi hỏi cấp thời của chúng ta như đã nói. Ít ra, với một khẳng định về năng lực hạn chế của một cơ cấu con người như thế thì việc tìm kiếm một cái gì đó thực sự an lạc hay giải thoát chỉ là một ảo tưởng. Và điều đau khổ hơn nữa cho chúng ta là đạo Phật chỉ cung cấp những tri kiến như thực chứ không phải ru ngủ chúng ta bằng những hứa hẹn về một loại hạnh phúc hư ảo nào đó. Mặc dù đức Phật thường được xưng tán như một vị Dược sư trong việc giúp chúng ta chữa trị khổ đau, nhưng Ngài không bao giờ chủ trương việc sử dụng các loại thuốc “giảm đau” hay “an thần.” Người ta thường nói đến hai chữ “phương tiện” ở trong Phật giáo; rồi theo những lý giải riêng của mình họ tự động gán ghép cho Phật giáo đủ mọi thứ theo một cách rất là “phương tiện” của họ. Chúng ta nên nhớ rằng không ai có đủ tư cách nói đến hai chữ này, đừng nói là tìm cách thực hiện nội dung của nó, ngoài các vị Bồ-tát. Trong mười giai đoạn của tiến trình tu tập của một Bồ-tát, chỉ có những vị nào đang ở vào giai đoạn thứ bảy, tức sau khi đã phát tâm cầu giác ngộ, thực hành bố thí Ba-la-mật, đoạn trừ ngã kiến (ở giai đoạn thứ nhất); hoàn thiện giới luật, không còn thối thất, thực hành thiền định (ở giai đoạn thứ hai); liễu ngộ tính chất vô thường của vạn hữu, phát triển kham nhẫn trong sự nghiệp độ sinh, đoạn tận tham sân si, thành tựu tám loại thiền định sắc giới và vô sắc giới, sở đắc năm trong sáu thần thông của đức Phật (ở giai đoạn thứ ba); đốt cháy các tà kiến cuối cùng, phát triển trí tuệ, thực hành tinh tấn Ba-la-mật, hoàn thiện ba mươi bảy giác chi (ở giai đoạn thứ tư); nhập thiền định và quán triệt tứ đế, đoạn nghi, tiếp tục hoàn thiện ba mươi bảy giác chi (ở giai đoạn thứ năm); quán chiếu thực tướng của vạn pháp là vô tướng, vô sinh, bất nhị, thấu đạt lý duyên khởi, siêu việt tâm phân biệt nhờ thành tựu Bát nhã ba-la-mật và thấu triệt tánh Không (ở giai đoạn thứ sáu) thì Bồ-tát đó mới có thể có đủ tri kiến và phương tiện thiện xảo để dẫn dắt chúng ta đến giác ngộ tùy theo khả năng riêng biệt của mỗi người chúng ta.

Từ một số phẩm tánh của tiến trình giác ngộ nói trên của một Bồ-tát, chúng ta có thể nhận ra rằng không phải tất cả những gì đức Phật giới thiệu cho chúng ta đều “an lạc”, “dễ chịu”, hay “thoải mái”. Kinh điển từng mô tả các trường hợp đức Phật đã cảnh báo thính chúng không nên kinh sợ trước những gì Ngài sắp tuyên thuyết hay đã tuyên thuyết. Và ở đây, trường hợp điển hình chính là lý Vô ngã. Nếu người nào trong chúng ta tương đối nhạy cảm hoặc có sự liên tưởng nhanh sẽ cảm nhận được tác động khốc liệt của một sự thật như thế. Đối với chúng ta, từ bỏ luôn luôn là một điều khó khăn, cho dù với những gì ít giá trị nhất. Thế mà ở đây cái được gợi ý từ bỏ lại chính là cái lâu nay đã hình thành nên chính chúng ta. Nếu chúng ta có niềm tin vào Phật pháp, và muốn cải thiện tồn tại của mình theo đường hướng đó thì điều này có nghĩa sớm muộn gì chúng ta cũng phải từ bỏ cái chúng ta yêu quí nhất. Đối với chúng ta, đây không phải là một nuối tiếc mà là một sự tuyệt vọng, bởi vì chúng ta sẽ mất tất cả. Và càng tuyệt vọng hơn nữa là không phải chúng ta mất cái đó mà sự thật là chúng ta được dạy rằng không có cái mà chúng ta nghĩ là mình đã sở hữu lâu nay. Nếu vậy, chúng ta sẽ thu được những gì trên con đường này? Một sự thật hiển nhiên, chúng ta cần phải can đảm nhìn thẳng vào mà nó không run sợ, không tuyệt vọng là chúng ta không thu được cái gì hết, hay nói một cách dễ chịu hơn, chúng ta không bao giờ đáp ứng được những đòi hỏi vô minh của chính chúng ta nếu chúng ta chọn lựa con đường này. Đôi khi vì quá bạc nhược chúng ta đã mơ ước được tái sinh vào một cõi trời nào đó; và chúng ta quên rằng nếu ước mơ này là hiện thực thì đó là tai họa lớn nhất trong chuỗi dài sinh tử của chúng ta. Bởi vì thiên giới là nơi nhận chìm chúng ta trong biển dục lạc chứ không phải là đạo tràng tu tập. Nếu chúng ta không bị sai sử bởi những tham vọng vô minh điên cuồng của chúng ta thì chúng ta có thể trực nhận rằng, chỉ cần với một tiền đề có tính phổ quát như quan niệm vôngã thì tất cả những gì thường được chúng ta mô tả là thành tựu, hoạch đắc, chứng đắc đều không thể t ồn tại. Chúng chỉ là những sản phẩm được hình thành trong quá trình vận hành của ngũ uẩn chúng ta. Làm sao có thể có cái để ta sở đắc khi cứu cánh cuối cùng của Phật giáo là giải thoát. Nói rõ hơn, nếu giải thoát được chúng ta xem như cái mà chúng ta sở đắc thì giải thoát đó thực chất chỉ là sự trói buộc được ngụy trang bằng những từ ngữ tốt đẹp. Dĩ nhiên người ta có thể dẫn chứng từ kinh điển những phát biểu của đức Phật về những thành tựu nào đó dành cho một hành giả dưới những tên gọi như sa môn quả, Phật quả, v.v… Tuy nhiên chúng ta nên nhớ rằng đó chỉ là những mô tả về tiến trình giải thoát. Có nghĩa là nếu một hành giả giải thoát được những trói buộc nào đó thì sẽ được mô tả là “thành tựu” một quả tương đương nào đó. Không có một quả có sẵn nằm đâu đó trong không gian và thời gian để chờ đợi chúng ta hoạch đắc như một địa vị có sẵn trong xã hội, như một ngôi nhà, một chiếc xe, v.v… chúng ta sở hữu được. Tiến trình nỗ lực và thành tựu của Phật giáo là một tiến trình chuyển hóa cơ cấu ngũ uẩn để cuối cùng chúng ta có thể nhìn thấy như thế nào đó, một cái nhìn chấm dứt mọi sự đeo bám vào cái thân ngũ uẩn với đủ mọi thứ sai lầm của nó. Đức Phật là một minh chứng đầy đủ nhất cho điều này. Tất cả những gì đức Phật tuyên thuyết sau khi “đắc” được giác ngộ đều chỉ là một cố gắng tường thuật về những gì Ngài đã nhìn thấy; và điều mong mỏi nhất của Ngài, nếu có, đối với chúng ta là một ngày nào đó chúng ta cũng có thể nhìn thấy được như Ngài.

Đây chính là điểm tích cực đầu tiên được rút ra từ quan niệm vô ngã tưởng chừng như quá tiêu cực. Khi không có thật một chủ tể điều động và sai sử chuỗi dài sinh tử tiếp nối của con người thì đó cũng là lúc con người tìm lại được tự do đầu tiên. Chính con người quyết định vận mạng của mình chứ không phải ai khác. Tất cả những ai đã từng trải qua cái cay đắng trong những lúc bị bức bách cùng tột bởi sự khốn cùng, tuyệt vọng trước một “số phận định sẵn” mới có thể tri ân đức Phật về điều này. Phật tử là những con người ngang nhiên thách thức với số phận của chính mình. Bởi vì chính họ là người duy nhất quyết định cách thế tồn tại của họ.

Từ sự tự do đầu tiên này, chúng ta hoạch định một chuyến đi dài trên chính đôi chân của mình. Đây không phải là cuộc hành trình chạy trốn khổ đau hay tìm kiếm an lạc mà là một tiến trình nỗ lực chuyển hóa tâm thức. Và số lượng hành trang quí giá nhất không ai có thể tước đoạt được của chúng ta là sức mạnh ý chí và niềm tin tuyệt đối vào Phật pháp. Sở dĩ chúng ta nỗ lực gìn giữ và phát triển hai điều này mà không sợ gặp nguy cơ phải tiếp tục trò chơi nhàm chán cũ rích là tạo dựng một ảo tưởng về một định tính nào đó trong chúng ta, là nhờ tự thân pháp vốn là cái có khả năng chặt đứt những loại đeo bám như thế và nhờ ý chí là sức mạnh giúp chúng ta duy trì tiến trình chuyển hóa một cách bền bỉ.

Dĩ nhiên, bước đầu của cuộc hành trình sẽ rất gian khổ. Tin vào Phật pháp hình như là vốn liếng đã được tích lũy từ lâu trong chúng ta; nhưng còn sức mạnh của ý chí? Chúng ta vốn thường quen chỉ hăng hái trong những nỗ lực nào qui hướng về chính mình; và vì thế thường khó tìm thấy sức mạnh trong những việc làm tưởng chừng như chẳng liên quan gì đến mình. Và điều này có thể trở nên tồi tệ hơn khi chúng ta nghĩ rằng nếu thật sự không có cái làm nền tảng hằng hữu cho chính tồn tại của chúng ta thì thật vô ích để phải tiếp tục những nỗ lực hoàn thiện nào đó. Thật ra, quan niệm vô ngã không hoàn toàn phủ nhận tồn tại của con người trên mặt đất. Nó chỉ giúp chúng ta thoát khỏi ảo tưởng về một thực thể quyết định nào đó trong con người chúng ta. Ngoài ra, sự tồn tại và vận hành của các thành phần khác vẫn là những gì hình thành hiện hữu của chúng ta. Vì thế những nỗ lực đầu tiên của chúng ta sẽ bắt đầu từ chính những thành phần này. Có nghĩa, chúng ta vẫn phải bắt đầu với những gì như chúng ta đã có trước đây; thế nhưng với một nhận thức mới. Cần lưu ý rằng cái chúng ta sẽ dồn hết mọi nỗ lực vào đó chính là sự chuyển đổi tâm thức; vì thế một nhận thức mới như thế về chính tồn tại của chính mình dưới ánh sáng của lý vô ngã có thể xem như “thành tựu” đầu tiên chúng ta đạt được khi vừa mới lên đường. Với niềm tin và ý chí, chúng ta nhìn vào sự vận hành của ngũ uẩn không phải như một cá thể biệt lập với những cá thể khác trong cộng đồng và thế giới mà là trong một quan hệ hỗ tương dung nhiếp. Chỉ với một nhận thức như thế, chúng ta mới có thể bắt đầu và tiếp tục cuộc hành trình này, bởi vì mọi thứ chướng ngại chúng ta có thể gặp phải đều xuất phát từ sự đeo bám của một ý tưởng sai lạc nào đó về “mình”. Có nghĩa chúng ta sẽ phải nỗ lực rất nhiều mà chẳng hy vọng thành tựu được gì cho “bản thân” chúng ta cả. Bởi vì nếu có cái gọi là công đức được thành tựu do những nỗ lực của chúng ta, dù trong một ngày một đêm, thì cái đó sẽ được chuyển giao toàn bộ ho tất cả chúng sinh khổ đau ở khắp mười phương thế giới. Đây quả thật là điều rất khó chịu đựng cho chúng ta. Nhưng chúng ta không thể làm khác hơn. Niềm tin vào Phật pháp sẽ giúp chúng ta làm được điều đó và sức mạnh của ý chí sẽ giúp chúng ta tiếp tục làm được điều đó. Nhờ Phật pháp chúng ta đã biết được thế nào là cảm thọ và những vị ngọt nguy hiểm của nó. Sẽ có rất nhiều điều khó chịu hơn mà chúng ta phải tập làm quen. Chẳng hạn, chúng ta sẽ phải giúp đỡ cho rất nhiều người mà chúng ta không được phép ghi nhớ số lượng của họ; chúng ta sẽ phải nỗ lực trong rất nhiều hoạt động của cộng đồng Phật tử cũng như xã hội; và nhờ những nỗ lực này chúng ta có thể rất nổi tiếng. Tuy nhiên cần nhớ rằng một ngày nào đó khi chúng ta bỗng nhiên cảm thấy “rất dễ chịu” trong ánh sáng ngọt ngào của một vòng hào quang nào đó chung quanh mình thì đó cũng là ngày cáo chung sự nghiệp cầu đạo của chúng ta. Phật pháp là sinh mạng của chúng ta chứ không phải một món đồ trang sức. Chúng ta sẽ phải chấp nhận cuộc sống như một kẻ bần hàn nhất thế giới và sẽ chết như một kẻ vô danh ở một xó xỉnh nào đó chẳng ai hay biết trên trần gian này. Đây quả là điều không dễ chịu đựng. Thế nhưng, có ai trong chúng ta không cảm thấy xót xa khi chứng kiến một lần quay về trước đôi cánh cửa tùng khép chặt!

Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Sự Tăng Trưởng Và Phát Triển Của Các Tổ Chức Phật Giáo – I. Lời Khuyên Chung Để Bắt Đầu Xây Dựng Một Tổ Chức Phật Giáo | Growth And Development Of Buddhist Organizations

 

Bài này đã được trình bày tại Hội thảo Tăng sĩ Quốc tế ở Toronto, ngày 29 tháng 9 năm 1998. Chủ đề của bài thuyết trình tập trung vào kinh nghiệm của bản thân trong việc phát triển hai trung tâm Phật giáo tại Hoa Kỳ. Tác giả nói về những kinh nghiệm mang lại thành công trong việc phát triển một trung tâm Phật giáo, nói chung, sau đó đề cập đến một số ý tưởng mà Hòa thượng rút tỉa từ sự thành quả có được.

Sự Tăng Trưởng Và Phát Triển Của Các Tổ Chức Phật Giáo

Nguyên bản: Growth And Development Of Buddhist Organizations

của Hòa thượng Henepola Gunaratana Mahathera,

Trưởng ban Tăng già Nayaka tại Hoa Kỳ; Chủ tịch Hội Bhavana.

Tâm Quảng Nhuận dịch Việt

I. Lời Khuyên Chung Để Bắt Đầu Xây Dựng Một Tổ Chức Phật Giáo

Theo trực giác của bạn

Trực giác là chìa khóa để thành lập bất kỳ tổ chức nào, đặc biệt là các tổ chức Phật giáo. Nếu bạn làm việc vì lợi nhuận, bạn có thể lập kế hoạch dựa trên sự kỳ vọng về lợi nhuận. Với các tổ chức phi lợi nhuận, đặc biệt là tổ chức Phật giáo, bạn làm việc để mang lại cho người khác hạnh phúc và bình an về mặt tinh thần, chứ không phải vì lợi ích vật chất hay tài chính. Chính trực giác của bạn sẽ cho phép mình biết cách mang lại niềm an lạc và hòa hợp cho mọi người, đồng thời hướng dẫn bạn đưa ra các kế hoạch và quyết định cho tổ chức của mình.

Bạn cần một số cơ sở hỗ trợ bên trong, để đáp ứng và vượt qua những trở ngại sẽ phải đối mặt. Từ việc dựa vào trực giác của mình, bạn có tầm nhìn xa về những gì mình muốn đạt được. Niềm tin vào trực giác của bạn mang lại cho bạn sức mạnh bên trong để hỗ trợ công việc. Với sức mạnh bên trong đó, bạn sẽ không lay chuyển bất cứ điều gì trước khi dự án đạt đến trạng thái cất cánh. Những người khác cảm nhận được sức mạnh của tầm nhìn đó, và họ sẽ đến để hỗ trợ bạn cũng như công việc của bạn.

Bạn có một thông điệp tự tin bên trong. Điều này nói, “Ah! Đây là những gì tôi muốn làm và tôi nghĩ rằng mình có thể. Nếu tôi làm điều này, điều này và điều này – thì tôi có thể!” Hãy tin tưởng vào khả năng của bản thân, kinh nghiệm của bản thân, dựa trên thành công của bạn trong quá khứ từ việc sử dụng trực giác hoặc tiếng nói bên trong của mình. Hãy xây dựng ngày càng nhiều niềm tin và sự tự tin vào trực giác của chính chúng ta.

Ba mươi năm trước, tôi đến Mỹ, và trong hai mươi năm đầu tiên ở đây, tôi đã giúp phát triển một ngôi chùa ở Washington, DC, Washington Buddhist Vihara. Tịnh xá Washington bắt đầu vào giữa những năm 1960 sau khi một nhà sư, Bope Vinita, đến Harvard từ Sri Lanka để nghiên cứu tôn giáo, nhân đó đã phát hiện ra mối quan tâm đến Phật giáo Nguyên thủy của người dân Hoa Kỳ. Một tổ chức Sri Lanka đã bảo trợ Hòa thượng trở lại Washington với nhiệm vụ bắt đầu xây dựng một cộng đồng Phật giáo. Vào thời điểm đó, không có một tổ chức Phật giáo Nguyên thủy nào ở Hoa Kỳ. Hòa thượng sống ở căn hộ cho thuê trong khi tìm kiếm nhà. Là một nhà sư nổi tiếng, Hòa thượng kết bạn với nhiều người và đăng ký thành lập một hội là Tịnh xá Phật giáo Washington. Đại sứ quán Thái Lan đã giúp Hòa thượng tìm ra một tòa nhà, trên đường 16 NW. Chính phủ Sri Lanka và tổ chức Sri Lanka từng cử Hòa thượng đến Hoa Kỳ cũng đã tài trợ một nửa chi phí của tòa nhà đó; riêng Hòa thượng Vinita thì đã sắp xếp để vay một nửa còn lại từ một ngân hàng. Mãi khi Hòa thượng rời Washington, tôi bước vào vị trí của ngài; chúng tôi mua tòa nhà vừa kể ba tháng sau. Đó là cách mà tầm nhìn của một cá nhân bắt đầu cho việc gầy dựng một ngôi chùa. Ngay thời điểm tăng lên 2.000 thành viên.

Mười sáu năm trước, tôi bắt đầu công việc thành lập Hội Bhavana, một tu viện và trung tâm nhập thất trong rừng ở miền Tây tiểu bang Virginia. Kể từ khi đến Hoa Kỳ, tôi đã đi rất nhiều nơi, giảng Pháp, và luôn nhận được rất nhiều câu hỏi về cách thực hành thiền định. Vì vậy, tôi bắt đầu ước mơ xây dựng một trung tâm thiền, để dạy thiền. Một sinh viên của tôi đã nhiệt tình tiếp nhận ý tưởng và ngỏ lời giúp đỡ.

Khi tôi và anh ấy bắt đầu thành lập Bhavana, tất cả những gì chúng tôi có là tự tin vào trực giác của mình. Chúng tôi không có tiền, không có nơi ở, và chúng tôi không biết ai sẽ hỗ trợ. Vậy mà chúng tôi vẫn không ngừng suy nghĩ và tâm niệm, lập kế hoạch do trực giác hướng dẫn. Bất cứ khi nào bắt gặp một cơ hội nhỏ nhất, chúng tôi sẽ đặt tâm nguyện của mình về phía trước. Chúng tôi sẽ bộc bạch, chia sẻ cùng mọi người, “Bạn có thể hỗ trợ chúng tôi không?” Chúng tôi đang thăm dò ý kiến chung.

Hội Bhavana được thành lập vào năm 1982; một luật sư nói với chúng tôi rằng phải cần ít nhất bốn người mới hội đủ điều kiện tạo ra một Hội, do đó chúng tôi đã mời thêm hai người; để đủ bốn thành viên, với một tầm nhìn, và chưa có tiền. Nhưng chúng tôi vẫn đi tìm một số mảnh đất, là một nơi có trị giá hơn một triệu đô la, thương lượng xuống dưới một triệu và bắt đầu tìm ngân quỹ. Trong ba tuần, chúng tôi đi gần năm ngàn dặm, tích góp được 5.000 đô la và chính xác là chi 5.000 đô la, vì vậy không đủ thấm vào đâu và mất cơ hội mua mảnh đất đó.

Chúng tôi tiếp tục cố gắng quyên góp tiền và đã được 18.000 đô la, rồi lại đi tìm mảnh đất khác. Chúng tôi hẹn gặp một nhà môi giới bất động sản tại một nhà hàng vùng nông thôn cách Washington, DC hai giờ đồng hồ. Chúng tôi đã đến, nhưng anh ta không bao giờ xuất hiện. Một khách hàng khác hỏi chúng tôi tại sao lại tìm kiếm người đàn ông đó, và chúng tôi đã kể với anh ta. Ngờ đâu chính anh ta ngỏ ý muốn bán cho chúng tôi một mảnh đất rộng 13 mẫu. Nó rất đẹp, chúng tôi sẽ mua ngay nếu giá cả phù hợp. Bao nhiêu? Chính xác là anh ta yêu cầu 18.000 đô la. Hai ngày sau đó, chúng tôi đã ký giấy thỏa thuận.

Khi chúng tôi theo đuổi tâm nguyện của mình, nhiều điều như thế này đã xảy ra. Ngay khi chúng tôi cần một người thợ mộc có chuyên môn nhất định, một người như vậy lại xuất hiện. Đại loại như thế. Tại một thời điểm, khi chúng tôi đang gây quỹ với hy vọng xây thêm nhà ở cho trung tâm của mình, một người hàng xóm đã đề nghị nhượng cho chúng tôi ngôi nhà của cô ấy liền kề với cơ ngơi của chúng tôi – và một lần nữa, giá chào bán chính xác bằng số tiền mà chúng tôi đã huy động được.

Tin tưởng vào Giáo pháp

Tôi luôn tâm niệm những lời của Đức Phật đã hướng dẫn và tin tưởng vào những điều đó. Ngài nói,

Dhammo have rakkhati Dhammacāriṁ,
Dhammo suciṇṇo sukham-āvahāti,
Esānisaṁso Dhamme suciṇṇe,
Na duggatiṁ gacchati Dhammacārī.

Nghĩa là, khi bạn muốn bảo vệ Giáo pháp, thì Giáo pháp sẽ bảo vệ bạn. Giống như lúc bạn bảo vệ một chiếc ô, nó sẽ bảo vệ bạn khỏi nắng và mưa. Khi bạn bảo vệ Giáo pháp, nó sẽ bảo vệ bạn khỏi rơi vào tình trạng tồi tệ.

Người chủ động thành lập tổ chức tôn giáo không nên đặt lợi ích cá nhân của mình lên trước lợi ích của tổ chức. Đừng nghĩ về việc bạn sẽ che đậy được nó, bao nhiêu người sẽ nhận ra, v.v. Nếu bạn nghĩ đến lợi ích của riêng bạn, đó là một yếu tố làm suy yếu tổ chức. Nếu bạn hy sinh lợi ích cá nhân, đó là một yếu tố rất mạnh mẽ mà mọi người sẽ công nhận. Mọi người sẽ làm việc quên mình.

Ngay từ đầu, trong công việc của tôi với Bhavana, ý định đã rất trong sáng. Khi thành lập Bhavana, tôi không có ý tưởng kiếm tiền, đạt được danh tiếng, và nhận đồ đệ. Tất cả những gì tôi có trong đầu là thiết lập một nơi để mọi người trải nghiệm an bình, thư giãn, thiền định – để tạo nên một cộng đồng mẫu mực. Tôi muốn thấy các tăng ni ở khắp mọi nơi, dưới mọi gốc cây, nhiều như cây ở trong rừng.

Miễn là chúng ta có ý định trong sáng, không phải vì động cơ ích kỷ cá nhân, chúng ta có thể tin tưởng rằng mọi việc sẽ diễn ra như thế nào. Quá nhiều điều bất ngờ đã xảy ra. Rất nhiều điều rất đáng ngạc nhiên, và ai có thể đoán được rằng điều này hoặc điều tốt đó có thể xảy ra?

Ví dụ, tại cuộc họp Hội đồng quản trị cách đây vài tháng, một thành viên Hội đồng quản trị liên tục đưa ra đề xuất về cách gây quỹ. Ông ấy muốn thành lập một ủy ban để gây quỹ mua đất, và muốn gửi thư kêu gọi mọi người, v.v. Tôi đã nói không với tất cả những điều này, bởi vì tôi không muốn mọi người nói về chúng tôi như một tổ chức gây quỹ. Thay vào đó, một người nào đó đã đề xuất tổ chức lễ kỷ niệm, và một thành viên của Hội đồng đã đưa ra một ý tưởng tuyệt vời cho lễ kỷ niệm Năm thứ mười, bao gồm một khóa nhập thất đặc biệt và cơ hội cho các thành viên quy y suốt đời cũng như phát nguyện về các hành vi đạo đức cơ bản (Tám Đời sống Giới luật.) Vì vậy, chúng tôi đã tiến hành điều đó. Nó đã t ạo ấn tượng về chúng tôi; nó cho các thành viên thấy rằng chúng tôi đang (tỉnh) thức, đang làm mọi việc và cho mọi người cơ hội để suy ngẫm về những thành tựu đáng kể của mình từ khi bắt đầu không có gì, và cũng để họ phát triển trong Giáo pháp. Nó đã thành công rực rỡ về mọi mặt, đối với nhiều người tham gia đã tâm sự cho tôi rằng sự kiện này đóng vai trò như một bước ngoặt trong cuộc đời họ. Tất cả điều này xuất phát một cách gián tiếp từ việc chúng ta duy trì sự chính trực từ chối thay đổi trọng tâm của mình khỏi Giáo pháp chỉ để kiếm tiền.

Đôi khi, có người muốn lạm dụng các cơ hội tổ chức để lợi dụng chúng tôi vì lợi ích cá nhân của họ. Họ rất thất vọng về khi chúng tôi từ chối. Các tổ chức Phật giáo không bao giờ được tham gia vào những việc như vậy. Tuân theo các giới luật cơ bản về không nói sai sự thật, v.v. mang lại sự bảo vệ tuyệt vời trong những tình huống như thế này.

Chúng tôi cảm thấy thành công và được bảo vệ bởi vì đang làm việc cho Giáo pháp. Nếu mọi người ở đây cãi nhau, tôi hỏi họ, Tại sao? Anh em không tranh giành tài sản, chức vụ, lợi nhuận vì không có những thứ đó cho bất cứ ai ở chỗ đây. Vì vậy họ phải thấy rằng đó chỉ là một cuộc tranh chấp vô bổ, dại dột chỉ vì cái tôi của mình và họ phải gạt bỏ điều đó. Mục đích duy nhất của chúng ta là thực hành, giảng dạy và học hỏi Giáo pháp. Đức Phật nói,

Na tàvatà dhammadharo – yàvatà bahu bhàsati
Yo ca appam pi sutvàna – dhammam kàyena passati
Sa ve dhammadharo hoti – yo dhammam nappamajjati.

nghĩa là, “Một người không phải là một hành giả về Giáo pháp bởi vì anh ta là người nói nhiều. Nhưng, người để Giáo pháp tự thể hiện thông qua hành vi của mình, ngay cả khi anh ta chỉ biết một chút Giáo pháp, trên thực tế, là một hành giả Giáo pháp giỏi.”

Người ta thấy Đạo trong cách ứng xử của cư dân nơi đây. Mọi người đến và thấy họ đang sống theo cách này – họ có thể thấy rằng Giáo pháp đã mang lại điều gì đó tích cực trong cuộc sống của mọi người. Đây là một phần trong cách thập phương bá tánh học hỏi: họ học từ sách, nghe giảng, từ các cuộc thảo luận, và từ gương mẫu của chúng tôi.

Vượt qua những lời chỉ trích và những trở ngại khác

Việc thành lập một tổ chức Phật giáo đòi hỏi tầm nhìn, nghị lực, sự kiên trì và quyết tâm của một cá nhân cũng như khả năng giao tiếp  của người đó trong việc kết nối mọi người. Nó cũng cần sự kiên nhẫn để chịu đựng tất cả các loại vấn đề.

– Sự chỉ trích

Lần đầu tiên khi bạn quyết tâm tổ chức, có lẽ sự bắt đầu không có gì ngoài tầm nhìn của bạn, bạn sẽ bị chỉ trích, bởi vì mọi người không biết tâm nguyện của bạn và chưa tin tưởng vào bạn. Bạn phải làm cho một vài người tin tưởng vào bạn và dự án của mình. Ví dụ: nếu bạn liên hệ với 50 người, 45 người sẽ từ chối dự án với sự nghi ngờ và chỉ 5 người tin – vì vậy nhiệm vụ ban đầu của bạn là thuyết phục 5 người đó. 5 người đó phải thuyết phục nhiều hơn trong số 45 người kia rằng bạn không phải là kẻ gian và họ đã thấy cách bạn làm việc, v.v. Khi đó có thể 10 người sẽ tin. Nhờ vậy bạn sẽ có 15 hoặc 16 trong số 50 người. Có thể cần phải mất vài năm để bạn có thêm 20 người nữa.

Khi dự án của bạn thực sự phát triển, sẽ một số người ủng hộ đóng góp đáng kể. Họ cống hiến công việc, tiền bạc, ý tưởng, sự hợp tác và sự cảm thông.

Thực tế không may, có những người khác đang ngồi và không làm gì cho dự án, nhưng họ sẽ chỉ trích tiêu cực và cố gắng ngăn cản mọi người. Trong số những người tiêu cực đó, có một hoặc hai người làm tất cả những gì có thể để phá hủy nỗ lực của bạn. Họ dùng thời gian, công sức và tiền bạc của chính mình để phá. Đó là sự tận hưởng của họ.

Đồng thời, sẽ có những trở ngại nữa như sự cạnh tranh từ các tổ chức khác, nhưng điều này có thể không quá tệ. Những vấn đề tồi tệ nhất thường là những cá nhân tiêu cực. Họ có thể hoàn toàn không biết về tính cách của bạn cũng như các phương tiện và mục tiêu dự án, nhưng vì sợ hãi và ghen tị mà muốn phá hủy nó. Trong số 50 người, bạn sẽ tìm thấy 2 hoặc 3 người như thế này. Chúng rất bất lợi. Chỉ cần một người thả bom, họ có thể phá hủy mọi thứ. Họ có sức mạnh hủy diệt mạnh mẽ: “ám sát nhân vật” và ném bùn, tất cả đều không có một chút sự thật, tất cả đều dựa trên sự nghi ngờ phi lý.

Nó xảy ra với tất cả các tổ chức. Ngay cả khi bạn bắt đầu nỗ lực, sự nghi ngờ của một số người có thể manh nha. Bạn thấy mình đang ở một vị trí rất khó khăn. Nếu bạn cố gắng sửa chữa những ý kiến sai lầm của mọi người, bạn sẽ làm nổ tung vấn đề và khiến nhiều người đặt câu hỏi về ý định của bạn. Nếu bạn cứ phớt lờ, thì họ ngày càng thất vọng, thất vọng vì thiếu phản ứng và họ trở nên tồi tệ hơn. Khi bạn tiếp tục bất chấp họ, họ càng ghen tị và tức giận. Khi bạn bắt đầu thể hiện sự thành công, họ cảm thấy tội lỗi, khó chịu vì mất mặt.

Không có giải pháp nhất định nào cho vấn đề của những thành phần này. Bạn chỉ có thể coi chúng là một phần trong dự án của mình, là điều không thể tránh khỏi. Bạn không thể ngăn cản hoặc tránh né được. Người ta nói rằng mọi công việc đều cần đến bốn người: một người thực hiện công việc, một người hỗ trợ, một người giữ im lặng và người còn lại phản biện. Vì vậy, khi bạn làm công việc và ai đó chỉ trích, bạn cần cảm thấy điều đó cũng nên, bởi vì bây giờ bạn biết công việc đã hoàn thành. Bạn đã hoàn thành công việc của mình, và người phê bình cũng hoàn thành công việc của mình.

Những người đưa ra sáng kiến ​​phải có tầm nhìn hoặc ý tưởng về “Đây là điều tôi sẽ làm” mà không bị người khác làm chùng lòng. Hãy làm việc từ tốn và nhẹ nhàng. Tôi đã thấy một máy tách gỗ tại nơi làm việc. Từng khúc gỗ đưa vào máy một cách chậm rãi và đều đặn. Thoạt tiên máy dừng lại như không có gì. Đầu nhọn của nó chạm đến đầu trước của khúc gỗ, rồi với một lực đều đặn và ổn định, nó sẽ từ từ đẩy qua, không nhúc nhích vì bất cứ thứ gì. Nó kéo dài cho đến khi – với một tiếng động nứt lớn – nó tách khúc gỗ. Đó là loại sức hút mà người lãnh đạo cần phải có: kiên định, vững vàng và bất thối chuyển vì bất cứ điều gì.

Vì vậy, khi bạn nghe thấy “như vậy và như vậy” là dễ khó chịu và tức giận, nhớ rằng cũng đừng tức giận! Chào mừng ai đó. Nếu họ hỏi về dự án, hãy cho anh ấy biết thông tin chung. Tuy nhiên, đừng chọc tức người khác bằng cách nói nhiều hơn mức cần thiết về những thành công của bạn.

Đừng trả đũa những người cố gắng ngăn cản công việc tốt của mình. Cuối cùng họ sẽ mất hứng thú. Một ngày nào đó họ có thể trở thành người ủng hộ bạn. Bởi vì bạn không xúc phạm họ và không đóng cửa đối với họ, bạn thậm chí có cơ hội giúp đỡ họ rất nhiều trong tương lai.

Không có gì mà lúc nào cũng trơn tru và suông sẽ. Để bắt đầu bất cứ điều gì tốt, cần có một nền đất khô và gồ ghề để phá vỡ.

– Cần có kỷ luật

Các tổ chức tôn giáo phải có kỷ luật. Ít nhất nêu cao Năm Giới để mọi người gia tâm xây dựng nương dựa vào. Với nền tảng đạo đức của Năm giới, tuân giữ và thực thi chúng, bạn có thể tránh được các vấn đề tu ế toái khác nhau – chẳng hạn như say rượu hoặc các hoạt động bất hợp pháp trong tổ chức, tránh được sự bối rối và mọi người sẽ mất niềm tin vào tổ chức.

Trong tổ chức của chúng tôi, chúng tôi giữ nhiều hơn Năm Giới. Các tu sĩ tại Bhavana Society duy trì kỷ luật tu viện, các quy tắc của Luật tạng do Đức Phật ban cho… Phật tử và khách thập phương tuân giữ Tám Giới, là Năm Giới cơ bản với các quy tắc được bổ sung như không tham gia vào bất kỳ hành vi tình dục, không lấy thức ăn sau buổi trưa, và không tham gia một số trò giải trí nhất định (bao gồm xem các chương trình biểu diễn và khiêu vũ.) Điều này tạo nền tảng vững chắc cho việc thực hành và mục đích của chúng ta, đồng thời giúp tránh được nhiều vấn đề hơn những gì mà Năm Giới cần phải tránh.

Vì bảo vệ giới luật, chúng ta không bị phiền hà bởi những thứ không phù hợp với mục đích của mình. Ví dụ, chúng tôi không bị cuốn hút thái hóa vào các loại giải trí. Chúng tôi không cảm thấy bị cám dỗ để có một buổi khiêu vũ ở tu viện. Nhiều lần mọi người cố gắng tặng một chiếc tivi, tất nhiên tôi thấy những lợi thế khi có nó vì có thể xem phim tâm linh và xem video về các sự kiện của chính mình. Nhưng đó mới chỉ là khởi đầu. Chẳng bao lâu chúng ta sẽ xem video về thiên nhiên. Sau đó, cấp độ tiếp theo: một bộ phim rất đẹp, có lẽ về văn hóa của một quốc gia khác. Tiêu chuẩn sẽ tiếp tục bị hạ thấp. Có lẽ cuối cùng chúng ta sẽ có những bộ phim thuộc loại có thể làm kinh ngạc Phật tử và khách viếng thăm. Một khi bạn bắt đầu, và không thể kiểm soát.

Bất kể hành vi của nhóm trong sáng đến đâu, thông tin sai lệch và tin đồn có thể phát sinh và lan truyền rất dễ dàng. Một thành viên của Hội đồng Quản trị trong khi đến thăm một quốc gia Châu Á đã tham dự một cuộc họp với các Phật tử khác từ Hoa Kỳ. Nhiều trung tâm nhập thất khác nhau đã được nêu lên trong phần thảo luận, nhưng ông không đề cập đến sự liên kết của mình với Hội Bhavana. Khi tên của Hội Bhavana xuất hiện, một người phụ nữ thốt lên, “Ồ, đó là nơi họ tổ chức trà đạo Nhật Bản.” Cô ấy đã nghe ở đâu đó rằng sự kiện này đã từng xảy ra. Thành viên của chúng tôi nói với cô ấy rằng anh đã ở bên Bhavana từ những ngày đầu thành lập và chưa bao giờ thấy một buổi lễ như vậy. Ngay cả khi không có cơ sở cho một câu chuyện, nó có thể lan truyền. Chỉ với một thứ nhỏ nhặt nhất, người ta cũng có thể làm nổ tung nó. Vì vậy, điều quan trọng là không bắt đầu bất kỳ hành vi nào lạc hướng ngoài mục tiêu của bạn hoặc ngoài giới luật, để không có gì dẫn đến việc nói xấu.

Mọi người đã đề nghị rằng chúng tôi cho phép họ ở lại đây chỉ giữ Năm giới. Bằng cách đó, các cặp vợ chồng có thể trú ngụ cùng nhau, và chúng tôi có thể có gia đình với con cái của họ như một phần của cộng đồng của chúng tôi. Tôi c ó biết một nơi cho phép điều này, và các cặp vợ chồng là một phần của cộng đồng của họ. Một người vợ ngoại tình với một người đàn ông khác, và người chồng nói với v ị Trụ trì rằng anh ta muốn giết người đàn ông đó. Trụ trì nói, “Không có ‘kẻ giết người’ và không có ‘ai giết người’’, vì vậy bạn muốn làm gì thì làm.” Không ngờ, ông chồng ấy đã giết người đàn ông thật và chôn anh ta ở một nơi trong khu nhà của mình. Vị trụ trì bị bắt, bị phạt tiền và bị tống vào nhà giam; sau đó được trả tự do với điều khoản rằng không được sống tại khu vực của cộng đồng trước đây.

Khi bạn cho phép mọi người sống cùng nhau, và cho phép quan hệ tình dục, bạn luôn phải mong đợi sự ghen tuông và hàng ngàn vấn đề tế nhuyễn khác. Tại Bhavana, các gia đình có thể đến thăm nhưng nam và nữ không được ở cùng phòng. Song, các cặp đôi đã đến đây để hưởng tuần trăng mật – và ở trong những ngôi nhà nhỏ riêng biệt.

Nếu những người đến đây không muốn kỷ luật bản thân theo đúng giới luật, và chúng tôi nhất quyết không tuân theo, có lẽ họ sẽ không đến. Đành thôi! Chúng ta chỉ đơn giản sẽ có một số lượng người nhỏ hơn, có nghĩa là giảm thiểu một phần sinh hoạt phụ khác. Chúng tôi không cần phải nới lỏng kỷ luật của mình để thu hút nhiều người hơn. Nếu chỉ có tăng ni ở lại đây, chúng tôi sẽ tiếp tục thực hành thiền định, và tuân theo kỷ luật. Chúng tôi có thể chuyển đổi từ trung tâm nhập thất sang tu viện bất cứ lúc nào. Tất nhiên, mọi người lại đến. Nhưng chúng tôi cần mọi người có một sự tôn trọng to lớn đối với kỷ luật.

Mọi người mong đợi kỷ luật từ các nhà lãnh đạo của họ. Hãy nhìn những gì đã xảy ra với Tổng thống Clinton. Với tư cách là Tổng thống, ông có thể có hàng nghìn phụ nữ, nhưng ông phải có kỷ luật và không được ngủ với bất kỳ ai mà ông thích. Cả nước đều mong đợi điều đó. Dù bản thân họ không giữ được kỷ luật, nhưng thực sự họ vẫn phải tôn trọng điều đó. Chúng tôi muốn gìn giữ sự tôn trọng đó. Ngay cả những tên trộm, và những người phá vỡ mọi quy tắc, tôn trọng kỷ luật ở những người khác. Khi bị xúc động hoặc bị quấy rầy, họ có thể nói rằng họ không quan tâm, nhưng khi trở lại bình thường thì họ quan tâm.

Các tổ chức tôn giáo đặc biệt phải giữ kỷ luật. Mọi người hướng tới các tổ chức tôn giáo và mong đợi các tiêu chuẩn cao hơn từ họ. Đã có rất nhiều vấn đề xảy ra với các trung tâm thiền ở Hoa Kỳ, sự lạm dụng quyền lực của các giáo viên khiến học viên trở thành nạn nhân của họ. Các học viên có thể tạm thời tận hưởng niềm vui, và thậm chí có thể nghĩ rằng đó là một may mắn đặc biệt, nhưng khi họ trở lại bình thường, họ không thích điều đó. Họ nghĩ, “Làm thế nào anh ta có thể là một hành giả tôn giáo, một nhà lãnh đạo, nếu anh ta làm như vậy và như vậy với tôi?… và làm sao biết anh ta còn làm gì nữa?” Ngoài ra, sự ghen tị và những đau khổ khác xảy ra trong cộng đồng. Tổ chức tôn giáo không nên có các tiêu chuẩn thấp hơn, mà phải là một ngọn hải đăng. Như vậy, bạn có thể thấy việc thiết lập nền tảng cho kỷ luật đóng một vai trò quan trọng như thế nào đối với sự thành công của tổ chức.

GROWTH AND DEVELOPMENT OF BUDDHIST ORGANIZATIONS

By Ven. Dr. Henepola Gunaratana Mahathera

Chief Sangha Nayaka of The United States of America,

President of Bhavana Society.

This paper was given at the International Monastic Seminar in Toronto on September 29, 1998.

The subject of my presentation focuses upon my own experience in developing two Buddhist centers in the United States. I will talk about what I think brings success in developing a Buddhist center, in general, then I will touch upon some ideas I have about success in the United States.

GENERAL ADVICE FOR STARTING A BUDDHIST ORGANIZATION

Following Your Intuition

Intuition is the key to establishing any organization, particularly Buddhist organizations. If you work for profit, you can make a plan based on the expected profit. With non-profit organizations, especially Buddhist organizations, you work to make others spiritually happy and peaceful, not for material or financial gain. It is your intuition that lets you know how to bring peace and harmony to people, and which guides you as you make plans and decisions for your organization.

You need some basis of inner support, in order to meet and overcome the obstacles you will face. From relying upon your intuition, you have a vision of what you want to accomplish. Your faith in your intuition gives you inner power to support your work. With that inner power, you will not budge for anything before your project reaches the state where it takes off the ground. Other people sense the power of that vision, and they come to support you, and to support your work.

You have an inner voice of confidence. It says, “Ah! This is what I want to do, and I think that I can. If I do this, this and this — then I can!” Trust in your own ability, your own experience, based on your success in the past from using your intuition or inner voice. Build up more and more faith and confidence in your intuition.

Thirty years ago I came to America, and for the first twenty years here I helped to develop a city temple in Washington, DC, the Washington Buddhist Vihara. The Washington Vihara started in the mid-1960’s after a monk, Bope Vinita, came to Harvard from Sri Lanka to study comparative religion, and discovered an interest in Theravada Buddhism among the American people. A Sri Lankan organization sponsored him to return to Washington with a mandate to start a Buddhist society. At that time there was not one Theravada Buddhist organization in the United States. He lived in rented apartment while looking for a house. Being a popular monk he made friends with many people, and formed a society which he registered as “Washington Buddhist Vihara Society.” The Thai embassy helped him to locate a building, on 16th Street NW. The Sri Lankan government and the Sri Lankan organization which sent him to the United States donated one half the cost of the building; Venerable Vinita arranged to borrow the other half from a bank. He left Washington, and I stepped into his shoes; we bought the building three months later. That is how the vision of an individual began that temple. At the time that I stepped into the role of abbot, there were ten members of the Washington Buddhist Vihara; by the end of the second decade, there were 2,000 members.

Sixteen years ago I began the work of founding the Bhavana Society, a monastery and retreat center in the forest in West Virginia. Since the time I had arrived in the United States, I had done a lot of traveling, giving Dhamma talks, and always I received many questions about how to practice meditation. So I began to dream of building a meditation center, to teach meditation. One student of mine received the idea with enthusiasm, and offered to help.

When he and I started Bhavana, confidence in my intuition was all we had. We had no money, no place, and we did not know who would support us. Yet we kept thinking and thinking, making plans guided by intuition. Whenever we came across the slightest opportunity, we would put our thoughts forward. We would ask questions. We would ask people, “Can you support us?” We were gathering information.

My friend and I formed the Bhavana Society in 1982; a lawyer told us we needed at least four people to create a society, therefore we added two people; then there were four of us, and a vision, and no money. But we went looking for some land. We found a large parcel for over a million dollars, negotiated the price down to below a million, and went out fund-raising. In three weeks we ended up traveling 5,000 miles, raising $5,000, and spending $5,000, exactly. We lost the option of buying that land.

We continued to try to raise money, and managed to raise $18,000. We went looking again for some land. We planned to meet with a realtor at a certain restaurant in a rural area two hours outside of Washington, DC. We looked for the man at the restaurant, but he never showed up. Another customer asked us why we were looking for that man, and we told him. He offered to show us a 13-acre piece of land for sale. It was beautiful, and my co-founder and I decided to buy it if the price was right. How much? He asked for $18,000, exactly. We bought it two days later.

As we followed our vision, many things like this happened. Right when we needed a carpenter with a certain kind of expertise, such a person would show up. That sort of thing. At one point, when we were raising funds in hopes of building more housing for our center, a neighbor offered to sell to us her house adjacent to our property — and again, the asking price was exactly the amount of money that we had raised.

Trust in the Dhamma

I always go back to the Buddha’s words, and trust in that. He said,

Dhammo have rakkhati dhammacari
chattam mahantam yathavassakale.
Esanisanso dhamme sucinne
na duggatim gacchati dhammacari.

That is, when you want to protect the Dhamma, the Dhamma protects you. Like when you protect an umbrella, it protects you from sun and rain. When you protect the Dhamma it protects you from going into a woeful state of affairs.

The one taking initiative in starting a religious organization should not put his or her own personal interest before the interest of the organization. Do not think about how much you will get out of it, how many people will recognize you, and so forth. If you think of your own interest, that is a factor which weakens the organization. If you sacrifice personal interest that is a very powerful factor that people recognize. People recognize selfless work.

From the beginning, in my work with Bhavana, my intentions have been pure. In setting up Bhavana I had no idea of making money, gaining fame, getting disciples. All I had in mind was to set up a place for people to experience peace, to relax, to meditate — to make an exemplary community. I wanted to see monks and nuns everywhere, under every tree, as many trees as in the forest.

As long as we have pure intention, not personal selfish motives, we can trust how things will work out. So many unexpected things have happened. So many things that are very surprising, and who would have guessed that this or that good thing could come about?

For example, at a Board meeting some months ago, one Board member kept making suggestions for ways to raise funds. He wanted to form a committee to raise funds to buy land, and wanted to send out letters to urge people to remember us in their bequests, and so forth. I said no to all of these things, because I do not want people to talk of us as a fund-raising organization. Someone suggested a celebration instead, and one member of the Board came up with a marvelous idea for a Tenth Year Anniversary celebration, to include a special retreat and opportunity for members to take lifelong refuge and vows of basic moral conduct (the Eight Life-Time Precepts.) So we did that. It brought attention to us; it showed our members that we are awake, we are doing things, and gave everyone an opportunity to reflect upon our considerable accomplishments from having started with nothing, and also for them to grow in the Dhamma. It was greatly successful in every way, for many of the participants have written me that the event served as a turning point in their life. This all came about indirectly from our maintaining the integrity of refusing to change our focus from the Dhamma just to make money.

Some times people may try to abuse our organizational principles, to take advantage of us for their personal interest. They get very disappointed in us when we refuse. Buddhist organizations should never get involved in that sort of thing. Following the basic precepts of not speaking falsely and so forth gives great protection in these sorts of situations.

We feel successful and protected because we are working for the Dhamma. If people here get into a quarrel, I ask them, Why? You do not quarrel for property, nor for positions, nor for profit. There is none of that for anyone here. So they have to see that it is just a useless, foolish fight just for their egos and they have to get rid of that. Our sole purpose is to practice, teach, and learn Dhamma. The Buddha said,

Na tavata dhammadharo – yavata bahu bhasati
Yo ca appam pi sutavana – dhammam kayena passati,
Sa ve dhammadharo hoti – yo dhammam nappamajjati.

his means, “A man is not a Dhamma scholar because he is talkative. But, he who lets Dhamma express itself through his behavior, even if he knows only a little Dhamma, is, in fact, a good Dhamma scholar.”

People see Dhamma in the behavior of the people here. People come and see residents are living in this way — they can see that the Dhamma is doing something in peoples’ lives. This is part of how the visitors learn: they learn from books, from listening to the teachings, from discussions, and, from our example.

Overcoming Criticism and Other Obstacles

The creation of a Buddhist organization requires an individual’s vision, energy, perseverance and determination, and his or her diplomacy in connecting people. It also takes patience to tolerate all kinds of problems.

Criticism

When you first try to organize, perhaps starting with nothing but your vision, you will be criticized, because people do not know your mind and do not yet believe in you. You have to make a few people believe in you and your project. If, for example, you contact fifty people, forty-five will reject the project with suspicion, and five will believe — so your initial task is to convince those five. Those five must convince more out of the forty-five that you are not a crook and that they have seen how you work, and so forth. Then maybe ten people will believe. Later you will have fifteen or sixteen out of the fifty people. It may take several years before you have another twenty people.

As your project develops, there are some supporters who contribute substantially. They give their work, their money, ideas, cooperation, and sympathy.

Unfortunately, there are others sitting doing nothing for your project, who negatively criticize, and try to discourage people. Of those negative people, there are one or two who do all they can to destroy the effort. They use their time, effort and money to destroy the project. That is their enjoyment.

There may be other obstacles such as competition from other organizations, but this may not be so bad. The worst problems may be the negative individuals. They may be completely ignorant of your character and the means and goals of the project, but out of fear and jealousy they want to destroy it. Out of 50 people you will find two or three people like this. They are very detrimental. It takes only one person to drop a bomb, and they can destroy everything. They have powerful destructive force: character assassination and mud slinging, all without one iota of truth, all based on irrational suspicion.

It happens with all organizations. Even at the very start of your effort, some peoples’ suspicions may begin. You find yourself in a very difficult position. If you try to correct everyone’s wrong ideas, you blow up the problem, and cause more people to question your intentions. If you just ignore them, they get more and more frustrated, disappointed at the lack of reaction, and they become worse. As you go ahead regardless of them, they become more jealous and angry. As you begin to show success, they feel guilty, and get upset because they lose face.

There is no solution to the problem of these kind of people. You can just consider them to be part of your project, for they are inevitable. You cannot prevent or escape them. It is said that every job takes four people: one to do the work, one to support, one to remain silent, and the other to criticize. So when you do the work and someone criticizes you, you can feel good, because now you know the job is complete. You have done your job, and the criticizer has done his job.

Those who take the initiative should have a vision or idea of “This is what I’m going to do,” without getting disheartened by others. Just work, slowly, and gently. I have seen a log splitting machine at work. Each log goes into the machine slowly and steadily. The machine stops for nothing. Its pointed tip reaches the front end of the log, and with consistent and steady force it slowly pushes its way through, not budging for anything. It goes until — with a great cracking noise — it splits the log. That is the kind of charisma the leader should have: consistent, steady, and not budging for anything.

Thus, when you hear that “so and so” is upset and angry, do not get angry too! Welcome him. If he asks about the project, tell him the general information. However, do not irritate him by saying more than is necessary about your successes.

Do not hold anything against the people who try to stop your good work. They will eventually lose interest. Some day they may become your supporters. Because you do not insult them and do not close the door on them, you may even have the chance to offer them great help in the future.

Nothing is always smooth and rosy. To start anything good, there is rugged, dry ground to break.

The Need for Discipline

Religious organizations have to have discipline. They must at least have Five Precepts, for people to build upon. With a moral foundation of the Five Precepts, keeping and enforcing them, problems of various kinds can be avoided — such as drunkenness or illegal activities within your organization. You avoid embarrassment and people losing faith in the organization.

In our organization we keep more than the Five Precepts. Monastics at Bhavana Society maintain monastic discipline, the rules of the Vinaya given by the Buddha.. Lay residents and visitors keep Eight Precepts, which are the basic Five Precepts with rules added such as not to engage in any sexual behavior, not to take food after noon, and not to indulge in certain entertainments (including watching shows and dancing.) This gives a solid foundation for our practice and our purpose, and helps to avoid even more problems than the Five Precepts help to avoid.

Because of the protection of the precepts, we do not get side-tracked by things which do not fit in with our purposes. For example, we do not get caught up in entertainment. We do not feel tempted to have a dance at the temple. Many times people try to donate a television to us. I see the advantages to having a television; we could watch spiritual movies, and see videos of our own events. But that is just the beginning. Soon we would be watching nature videos. Then the next level: a very beautiful movie, perhaps on the culture of another country. The standard would keep getting lowered. Maybe eventually we would have movies of a sort which would stun a visitor. Once you start, there is no control.

No matter how pure the behavior of the group, misinformation and rumors can arise and spread very easily. A member of our Board of Directors, while visiting an Asian country, attended a meeting with other Buddhists from America. Various retreat centers were discussed, but he did not mention his association with Bhavana Society. When the name of Bhavana Society came up, a woman exclaimed, “Oh, that is the place where they had that Japanese tea ceremony.” She heard somewhere that this event had happened. Our member told her that he had been with Bhavana since its very beginning, and had never seen such a ceremony at Bhavana. Even where there is no basis for a story, it may spread. With even the slightest thing, people can blow it up. Thus it is important not to start any behavior that strays outside of your goals or outside of the precepts, so that there is nothing that leads to damaging talk.

People have suggested that we allow people to stay here keeping only Five Precepts. That way, couples could stay here together, and we could have families with their children as part of our community. However, I know of a place which allowed this, and had couples as part of their community. One wife had an affair with another man, and the husband told the leader that he wanted to murder the man. The abbot said, “There is no ‘killer’ and no ‘killed’, so do what you want to do.” So the husband killed the man, and buried him on the property. The leader was arrested, fined, and sent to prison; later he was released on the provision that he not live at the community’s property. I visited the center while the leader was staying nearby, outside of the property.

When you allow people to live together, and allow sex, you always have to expect jealousy and thousands of problems. At Bhavana, families can come for a visit, but the man and the woman cannot stay in the same room. Couples have come here for their honeymoons — and stayed in separate cottages.

If people who come here do not want to discipline themselves in accordance with the precepts, and we insist upon it, perhaps they will not come. That is okay. Then we will simply have a smaller number of people. It would just mean that we cut down on extra activities. We do not have to relax our discipline to attract more people. If only monks and nuns stay here, we will continue our meditation practice, and follow discipline. We can convert from retreat center to monastery at any time. Of course, people always come. People have a tremendous respect for discipline.

People expect discipline from their leaders. Look at what happened with President Clinton. As President he could have thousands of women, but he is expected to have discipline and not sleep with anyone he chooses. The whole nation expected it. Even though they themselves cannot keep discipline, there is real respect for it. We want to respect that respect. Even thieves, and those who break all the rules, respect discipline in others. When they are emotional or disturbed, they may say they do not care, but when they return to normal they do care.

Religious organizations especially must keep discipline. People look up to religious organizations, and expect higher standards from them. There have been a lot of problems with meditation centers in the United States, abuse of power by teachers who make students their victims. The students may temporarily enjoy the pleasure, and may even think it is a special blessing, but when they come back to their normal senses, they loathe it. They think, “How can he be a religious person, a leader, if he did such & such to me? . . . and what else does he do?” Also, jealousy and other suffering happen within the community. The religious organization should not have lower standards, but should be a beacon. Thus, you can see how establishing a basis for discipline plays an important role in the success of the organization.

Amongst the Mira Loma's giants

Amongst the Mira Loma's Giants
             Congratulations to Steve Cox for your retirement.

So elusive and elegant
amongst the Mira Loma's giants
Being in their own legacy and beauty, 
Hearing and knowing their stories, struggles, hopes and inspirations
with kindness and devotions
Is enough. 
Is all.

Trong số những người khổng lồ của Trường Mira Loma High
              Xin chúc mừng bạn đồng nghiệp, Steve Cox, về hưu.

Người tử tế và thanh lịch
giữa những người khổng lồ của Mira Loma
Là di sản và vẻ đẹp của riêng họ,
Khi nghe và biết những câu chuyện, những cay đắng cuộc đời,
hay niềm tin yêu, hy vọng và nguồn cảm hứng của họ.
với lòng tử tế và sự tận tâm
Là đủ.
Là tất cả.

Tâm Thường Định giới thiệu: Bàn về “PHẬT GIÁO MỚI” | Buddhism: Themes & Issues: The multitude of Buddhisms

 

Để nói sự thật, người ta không nên nói về Phật giáo, mà khi nói về Phật giáo, hầu hết: ngoài sự phân tách sâu rộng hay phiến diện của các truyền thống chính như Nguyên thủy, Đại thừa và Kim cương thừa, phần nhiều lịch sử Phật giáo, quốc gia và địa phương đã, đang và vẫn tồn tại – mỗi truyền thống đều có đặc điểm thực hành và lợi lạc cụ thể, mỗi truyền thống đều gợi ra những mức độ hấp thụ khác nhau bên trong, thích nghi hoặc dung hợp với các hệ thống tín ngưỡng khác, mỗi truyền thống phát sinh ở một tầng khác nhau trong thời gian lịch sử và văn hóa, từ cổ đại đến hậu hiện đại, và trong một không gian địa lý khác nhau, từ rừng rậm Đông Nam Á đến mê cung đô thị của châu Mỹ đương đại. Tuy nhiên, tất cả đều giống nhau, đều khẳng định đại diện cho lời dạy đích thực của Đức Phật và đưa ra con đường giác ngộ đầy hứa hẹn và hiệu quả nhất.

Phật giáo đã trải qua, chí ít cũng đã trải qua nhiều sự gia tăng, ngăn chặn và phân hóa giáo phái như Cơ đốc giáo ở phương Tây – trải qua cả năm trăm năm khi nó bắt đầu. Một số lượng tương đối nhỏ các ý tưởng và chủ đề được thực hiện trong thời kỳ sơ khai của Phật giáo đã nhanh chóng chứng tỏ sức mạnh kiến giải của chúng liên quan đến nhiều kinh nghiệm của con người, trong khi những đóng góp cho công trình kiến ​​trúc này được thực hiện bởi các nhà tư tưởng sau này, nhiều người trong số họ được xếp hạng đầu tiên với tư cách là nhà tư tưởng triết học và nhà văn, chỉ nhằm mục đích làm sâu sắc thêm sức càn quét vũ trụ và những mối quan hệ mật thiết đã tiềm tàng trong tư tưởng Phật giáo sơ khai.

Ngay cả bây giờ, hãy nói về một “Phật giáo mới” – được thấm nhuần sâu sắc bởi chủ nghĩa tiêu dùng, chủ nghĩa cá nhân, chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa thế tục của phương Tây, đối phó với sự xói mòn niềm tin vào khát vọng của tầng lớp trung lưu và các giả định của Do Thái giáo-Cơ đốc giáo, cũng như nhận thức về mối quan tâm đương đại với sự đa dạng văn hóa, thuyết tương đối đạo đức, và thảm họa sinh thái – đang bắt đầu đặt câu hỏi hoặc thậm chí thay thế sự phân đôi của Nguyên thủy-Đại thừa và báo hiệu sự xâm nhập chính thức của phương Tây vào dòng chảy của tư duy và lối sống Phật giáo. Phật giáo có thể là một tôn giáo cổ xưa, nhưng đã chứng tỏ sự linh hoạt một cách đáng kinh ngạc trong việc thể hiện sự liên quan bền bỉ ngay cả trong mối quan hệ với những vấn đề có vẻ độc đáo nhất đương thời. Bất cứ nơi nào tư tưởng của Đức Phật đi qua, sẽ có nhiều điều phải đối mặt, nhưng cũng có nhiều điều để học hỏi.

Trên trang này, bạn có thể tìm thấy các nguồn tốt nhất để khám phá các chủ đề cơ bản trong giáo lý và thực hành Phật giáo. Mỗi cuốn sách được liệt kê dưới đây được liên kết với WorldCat, nơi bạn có thể khám phá tài khoản thư viện cho mục đó cho nhu cầu của bạn. Các tài nguyên trong mỗi hộp thư viện được sắp xếp từ các ấn phẩm mới nhất đến cũ nhất, từ trái sang phải. Các khu vực bên dưới các phòng trưng bày chọn lọc làm nổi bật một vài tác phẩm gần đây hoặc đặc biệt đáng chú ý từ phòng trưng bày ngay phía trên.

Buddhism: Themes & Issues

The multitude of Buddhisms

University at Buffalo

In order to speak the truth, one should speak not of Buddhism, but of Buddhisms, in the plural: beyond the broad and facile separation of major traditions into Theravada, Mahayana, and Vajrayana, innumerable historical, national, and local Buddhisms exist, have existed, and will exist – each one with particular foci of practice and devotion, each one evincing different degrees of absorption within, adaptation to, or fusion with other systems of belief, each one arising within a different layer in historical and cultural time, from the ancient to the postmodern, and in a different spatial geography, from the jungles of Southeast Asia to the urban labyrinths of contemporary America. All of them alike, however, stake a claim to represent the authentic teaching of the Buddha and to offer the most promising and effective path to enlightenment.

Buddhism has undergone at least as much proliferation, reticulation, and sectarian differentiation as has Christianity in the West – and it had five hundred years for a head start. The relatively small number of ideas and themes at work in early Buddhism rapidly demonstrated their explanatory power in relation to a vast range of human experience, while the contributions to this edifice made by later thinkers, many of whom belong in the very first rank as philosophical thinkers and writers, only served to deepen the cosmic sweep and intimate force already potentialized in early Buddhist thought.

Even now, talk of a “New Buddhism” – deeply inflected by Western consumerism, individualism, rationalism, and secularism, responding to the erosion of faith in middle-class aspirations and Judaeo-Christian assumptions, and cognizant of contemporary concerns with cultural diversity, moral relativism, and ecological catastrophe – is beginning to question or even supplant the dichotomy of Theravada-Mahayana and signal the full-fledged entry of the West into the mainstream of Buddhist thinking and living. Buddhism may be an ancient religion, but it has proven amazingly versatile in demonstrating its persistent relevance even in relation to those problems that seem most uniquely contemporary. Wherever the thought of the Buddha goes, it will have much to face, but also much to draw on.

On this page you can find the best resources for exploring fundamental themes in Buddhist doctrine and practice. Each book listed below is linked to WorldCat, where you can discover library holdings for that item in your region. Resources within each gallery box are arranged from the newest to the oldest publications, left to right. Areas below select galleries highlight a few recent or especially notable works from the gallery immediately above.