Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Những cuộc di cư của Phật giáo | The Migrations of Buddhism

Những cuộc di cư của Phật giáo

Tâm Quảng Nhuận dịch Việt

Siddhartha Gautama – sau này được gọi là Đức Phật, Đấng Giác ngộ – đã giảng dạy ở miền bắc Ấn Độ vào thế kỷ thứ sáu, trước Công nguyên. Học thuyết của ông đã tách rời khỏi Ấn Độ giáo vào thời của ông bằng cách khẳng định rằng thực sự có một lối thoát khỏi vòng sinh và tái sinh bất tận mà những người theo đạo Hindu cho rằng tất cả sự sống hữu tình đều là số phận vĩnh viễn. Ông dạy thêm rằng sự đau khổ và buồn bã tồn tại trong cuộc sống này là kết quả của sự ràng buộc của con người với dục vọng – ham muốn khoái lạc, thỏa mãn, quyền lực hoặc bất cứ điều gì.

Trong Tứ diệu đế và Bát chánh đạo, Đức Phật đã khám phá cội rễ của sự bất hạnh và vạch ra một hệ thống tư tưởng, lời nói, hành vi, nhận thức tinh thần, hành động và việc làm – dựa trên sự buông bỏ, tu hành và tự chủ – kiên nhẫn học hỏi, thiền định và thực hành trong nhiều lần tái sinh. Ngay cả khi con đường cô đơn và gian khổ trong một chuỗi dài tồn tại của một người, tuy nhiên, hành giả sùng đạo vẫn có thể mong muốn cuối cùng đạt đến Niết bàn, chấm dứt ham muốn và tái sinh, sự diệt vong của bản ngã.

Phật giáo đã quét qua Ấn Độ trong một cuộc chuyển đổi lớn và hòa bình, khi hàng ngàn nhà sư Phật giáo mặc áo cà sa đã thuyết giảng tư tưởng của Đức Phật. Qua biển, các giáo lý đến được Sri Lanka và qua Vịnh Bengal, nơi ngày nay là Miến Điện, Thái Lan, Campuchia và Indonesia.

Ở tất cả các quốc gia này, các di tích kiến ​​trúc vĩ đại vẫn tôn vinh cuộc đời và tư tưởng của Đức Phật, giống như những điều dường như đã được các đệ tử của Ngài thuyết giảng trong cuộc đời của Ngài hoặc ngay sau đó. Những công trình kiến ​​trúc này thể hiện những lời dạy của “Đấng giác ngộ” được trang trí trong những ngôi đền và điêu khắc kỳ công. Angkor Wat ở Campuchia và Borobudur, trên đảo Java của Indonesia, là hai ngôi đền như vậy. Pagan, ở Miến Điện, là địa điểm của hàng trăm ngôi chùa; và Sri Lanka có nhiều công trình kiến ​​trúc được dựng lên bởi các vị vua ngoan đạo. Điều đáng chú ý là khi vượt biển, những lời dạy của Đức Phật dường như có ít thay đổi.

Ngược lại, khi Phật giáo lan rộng dọc theo các tuyến đường bộ, nó đã trải qua một sự thay đổi sâu sắc. Có những tuyến đường thương mại trên bộ tuyệt vời trong những ngày đó và trong những thế kỷ sau nữa, đã kết nối với Trung Quốc thậm chí đến Địa Trung Hải. Dọc theo những con đường này, Phật giáo đã phát triển mạnh đến vùng tây bắc Ấn Độ và xa hơn nữa, dọc theo Con đường Tơ lụa truyền thuyết về phía đông và phía tây. Các tu viện và các trường đại học lớn mọc lên. Khi giáo lý đến được với những người thuộc các nền văn minh khác nhau, nhu cầu thích ứng với các phong tục địa phương đã hình thành ý tưởng của Đức Phật theo những cách khác nhau. Trên tất cả, một cách ít khắc khổ hơn để đến Niết bàn (hạnh phúc vĩnh cửu) – hơn là được giảng dạy ở Đông Nam Á – dường như cần thiết. Cách thức mới sẽ cung cấp một con đường mở ra cho tất cả và không chỉ cho những ẩn sĩ và thánh nhân rút lui, những người đã thực hành Giáo lý trong vô số cuộc sống đơn độc của họ. Cần có Cỗ Xe Lớn – không phải Cỗ Xe Nhỏ chỉ giới hạn ở một số rất ít, tuy nhiên chúng có thể dành riêng cho họ. Với sự trỗi dậy của học thuyết rộng rãi và dễ tiếp cận hơn này, một sự bùng nổ của các văn bản, bình luận, điêu khắc và nghệ thuật thiêng liêng đã phát sinh không chỉ tập trung vào Đức Phật mà còn về nhiều nhân vật đại diện cho các khía cạnh khác nhau của bản chất Đức Phật. Nghệ thuật và giáo lý lan truyền về phía tây đến Afghanistan và qua Trung Á về phía đông đến Thái Bình Dương – đến Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản, và những gì ngày nay chúng ta gọi là Việt Nam. Vào triều đại nhà Đường, Trung Quốc (618 – 907 sau Công nguyên), Phật giáo đã sản sinh ra một nền văn hóa rực rỡ có ảnh hưởng lớn đến tất cả các quốc gia lân cận ở Đông Á. Nếu Phật giáo của Cỗ xe nhỏ có vẻ nghiêm mật, và – theo một nghĩa nào đó – cô lập, thì Đạo Phật của Cỗ xe lớn trở nên gần gũi, quen thuộc và dễ hiểu cũng như dễ thực hành.

Các giáo lý đến Nhật Bản vào khoảng thế kỷ thứ năm, sau Công nguyên, và ít nhiều đã sống thoải mái với các hình thức tôn thờ thiên nhiên trước đó của Nhật Bản được gọi là Thần đạo. Ở Nhật Bản nảy sinh một số giáo phái khác nhau – một số vẫn có nguồn gốc từ Trung Quốc, một số khá hiếu chiến, một số bí truyền cao, một số mở ra mẫu số chung nhất của xã hội Nhật Bản. Có lẽ trường phái được người dân đất nước này biết đến nhiều nhất là Zen, một hình thức được biết đến trước đó ở Trung Quốc với tên gọi Chan, có tính năng chiếu sáng tức thời (satori) thông qua thiền định và một khái niệm làm đẹp tinh tế.

Phật giáo cuối cùng đã suy tàn tại nơi sinh ra, Ấn Độ, nhưng vẫn ngự trị ở phần lớn còn lại của châu Á với tên gọi Tiểu thừa (“Phương tiện nhỏ” của Đông Nam Á; các hành giả thích thuật ngữ Nguyên thủy, “Giáo lý của những người cao tuổi”) hoặc Đại thừa (“Xe lớn”) của tất cả phần còn lại của châu Á, ngoại trừ Tây Tạng. Ở Tây Tạng, một hình thức Phật giáo độc đáo, pha trộn với thuyết vật linh đã có từ trước, xuất hiện vào thế kỷ thứ chín, nhấn mạnh đến một tổ chức tu sĩ do các Lạt ma tái sinh lãnh đạo. Người đứng đầu tinh thần của Phật giáo Tây Tạng là Đức Đạt Lai Lạt Ma, một hóa thân của Bồ tát Từ bi được tôn kính, Chenrezig (Avalokitesvara). Phật giáo Tây Tạng đề cao thiền định (dưới hình thức tụng kinh lặp đi lặp lại, sử dụng bánh xe cầu nguyện, và các cuộc đi nhiễu), và đã tạo ra các loại hình nghệ thuật phong phú cũng như các nghi lễ phức tạp.

Tuy nhiên, dưới bất kỳ hình thức nào, và cho dù có nhiều giáo phái hay tông hệ phái mà Phật giáo phát triển có vẻ khác nhau như thế nào, thì thông điệp trọng tâm cốt yếu của Đức Phật vẫn không thay đổi. Thông điệp đó nhấn mạnh rằng ham muốn là cội rễ của bất hạnh trong cuộc đời con người, qua các chu kỳ sinh và tái sinh; rằng có những cách để đạt được sự soi sáng, diệt trừ dục vọng và chấm dứt tái sinh; và thiền định, cũng như lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh, là một trong những phương pháp thực hành cần tuân theo.

Phật giáo không chống lại các tín ngưỡng địa phương gặp phải khi lan rộng, mà là đồng hóa vào chính Phật giáo những yếu tố được nắm giữ sâu sắc nhất trong các lĩnh vực khác nhau. Đây không phải là sự chinh phục của thanh gươm, mà là chiến thắng của sự thuyết phục từ bi – của sự truyền bá hòa bình, làm nên lịch sử.

Source:

The Migrations of Buddhism

Lionel Landry

Article written by Lionel Landry for the Asia Society’s Focus on Asian Studies Vol. II, No. 1, Asian Religions, pp. 20, Fall 1982.

Siddhartha Gautama — later known as the Buddha, the Enlightened One — taught in northern India in the sixth century, B.C. His doctrine departed from the Hinduism of his time by affirming that there was indeed a way out of the unending cycle of births and rebirths to which the Hindus held that all sentient life is forever destined. He further taught that the misery and sadness of existence in this life were the result of people’s attachment to desire — desire for pleasure, gratification, power, or whatever.

In his Four Noble Truths and Eight-fold Path, the Buddha explored the roots of unhappiness and outlined a system of appropriate thought, speech, behavior, mental awareness, action, and work — based on detachment, austerities, and self-control — patiently learned, meditated over, and practiced throughout many re-births. Even if the path was lonely and arduous in one’s long series of existences, the devout practitioner could nevertheless aspire ultimately to reach Nirvana, the cessation of desire and rebirth, the extinction of the ego.

Buddhism swept India in a grand and peaceful conversion, as saffron-robed Buddhist monks by the thousands preached the Buddha’s thought. Across the sea the teachings reached Sri Lanka and, across the Bay of Bengal, what are now Burma, Thailand, Cambodia, and Indonesia.

In all these countries great architectural monuments still celebrate the life and thought of the Buddha, much as it seems to have been preached in his lifetime or soon after by his disciples. These structures embody the teachings of “the Enlightened One” in marvelously sculptured temple decoration. Angkor Wat in Cambodia and Borobudur, on Indonesia’s Java, are two such temples. Pagan, in Burma, is the site of hundreds of pagodas; and Sri Lanka has many heroic structures erected by pious kings. It is striking to note that in crossing the sea the teachings of the Buddha seemed to undergo relatively little change.

By contrast, as Buddhism spread along land routes, it underwent profound change. There were great overland trade routes in those days and in later centuries too, that joined China even to the Mediterranean. Along these routes Buddhism proliferated to northwest India and beyond, along the fabled east-west Silk Route. Monasteries and great universities grew. As the teachings reached people of different civilizations, the demand for adapting them to local customs shaped the Buddha’s ideas in different ways. Above all, a less austere way to Nirvana (eternal bliss) — than came to be taught in Southeast Asia — seemed needed. The new way would provide a path open to all and not only to the withdrawn hermits and holy men who had practiced the Teachings over their countless solitary lives. A Large Vehicle was wanted — not a Small Vehicle restricted to the very few, however dedicated they might be. With the rise of this broader and more accessible doctrine, an explosion of sacred texts, commentaries, sculpture, and art arose centering not only on the Buddha but also on many figures representing various aspects of the Buddha’s nature. The art and the teachings spread westward to Afghanistan and through Central Asia eastward to the Pacific — to China, Korea, Japan, and what we now call Viet Nam. In Tang dynasty China (A.D. 618 to 907) Buddhism produced a brilliant culture that greatly influenced all nearby countries in East Asia. If the Buddhism of the Small Vehicle seemed severe, heroic, and — in a sense — lonely, that of the Large Vehicle became warm, familiar, and easy to understand and practice.

The teachings reached Japan about the fifth century, A.D., and lived more or less at ease with earlier Japanese forms of nature-worship known as Shinto. In Japan a number of different sects arose — some still with roots in China, some quite combative, some highly esoteric, some open to the most common denominator of Japanese society. Perhaps the sect best known to people in this country is Zen, a form known earlier in China as Chan, featuring instant illumination (satori) through meditation and an exquisitely refined concept of beauty.

Buddhism eventually died in its birthplace, India, but it reigned in much of the rest of Asia as Hinayana (the “Small Vehicle” of Southeast Asia; practitioners prefer the term Theravada, “The Teaching of the Elders”) or the Mahayana (the “Large Vehicle”) of all the rest of Asia, with the exception of Tibet. In Tibet a unique form of Buddhism, mixed with the pre-existing animism, arose in the ninth century that emphasized a monkhood led by reincarnated lamas. The spiritual head of Tibetan Buddhism is the Dalai Lama, a reincarnation of the revered Bodhisattva of Compassion, Chenrezig (Avalokitesvara). Tibetan Buddhism stresses meditation (taking the form of repetitive chanting, the use of prayer wheels, and circumambulations) and has produced fertile art forms and elaborate rituals.

In whatever form, however, and no matter how seemingly divergent the many sects and cults into which Buddhism developed, the essential central message of the Buddha remained constant. That message stresses that desire is the root of unhappiness in human life, through the cycles of birth and rebirth; that there are ways to achieve illumination, root out desire, and come to a cessation of rebirths; and that meditation, as well as compassion for all sentient beings, are among the practices to be followed.

Buddhism did not fight the local beliefs it encountered as it spread, but rather assimilated into itself the elements most deeply held in various areas. This was not conquest of the sword, but rather the triumph of compassionate persuasion — of peaceful, history-making proselytization.